小窗幽記 全文及譯文
简介
作者陳繼儒(1558 ～1639) ，字仲醇，號眉公，松江華亭( 今上海松江) 人。
陳繼儒自幼穎異，博學多通，尤工詩善文，書法蘇米，兼能繪事，名重一時。
二十幾歲時，絕意科舉，隱居於小崑山，後築室東佘山，閉門著述。
屢奉詔徵用，皆以疾辭。
其所作“或刺取瑣言僻事，詮次成書，遠近競相購寫”。
陳繼儒一生涉獵甚廣，著述宏富，有《陳眉公全集》傳世。
《小窗幽記》為陳繼儒編著的修身處世格言，條條都是人生的回味和處世的領悟。
體現了儒家修身、齊家、治國、平天下的積極人生態度，有兼容了佛家超凡脫俗和道家清靜無為的智慧，歷來被稱為修身養、自我提升的佳作。
小窗幽記序 太上立德，其次立言，言者心聲，而人品學術恆由此見焉。
無論詞躁、詞憸、詞煩、詞支，徒蹈尚口之戒，倘語大而誇，談理而腐，亦豈可以為訓乎？
然則欲求傳世行遠，名山不朽，必貴有以居其要矣。
眉公先生，負一代盛名，立志高尚，著述等身，曾集《小窗幽記》以自娛， 洩天地之秘笈，擷經史之菁華，語帶煙霞，韻諧金石，醒世持世，一字不落言筌。
揮塵風生，直奪清談之席；
解頤語竗，常發斑管之花。
所謂端莊雜流灕，爾雅兼溫文，有美斯臻，無奇不備。
夫豈卮言無當，徒以資覆瓿之用乎？
許昌崔維東博學好古，欲付剞劂，以公同好，問序於餘，因不辭譾陋，特為之弁言簡端。
集醒篇
一、安得一服清涼散，人人解醒 醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。
趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。
安得一服清涼散，人人解醒。
[ 譯文] 飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。
今日世人迷於俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。
好名的人醉於庭官位，好利的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲、美色、高車、名馬。
如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
[ 評語] 飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，還有醒時。
而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的慾望之酒。
這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。
再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復醒。
此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；
若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。
中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；
慾望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？
有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？
也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實的事，因此，'醒'是第一要務，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。
二、澹泊之守，鎮定之操 澹泊之守，須從濃艷場中試來；
鎮定之操，還向紛紜境上過。
[ 譯文] 淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。
鎮靜安定的志節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。
[ 評語] 蓮花被人視為純潔的象徵，是因為它出污泥而不染。
一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經歷過世事的空白，而是經歷任何聲色豪富的境遇，都能不著於心。
有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；
有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。
能夠澹泊，就是不貪濃豔之境，而這澹泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。
“定”是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？
大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。
泰山是不動搖的，但泰山崩於前，卻不能不動搖。
動搖的人是受環境的牽動，環境要他向東，他便不能向西。
不動搖的人是不為環境所動的，反之，環境將以他為軸心而轉動。
在紊亂的環境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
三、市恩不如報德之為厚 市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為適，矯情不如直節之為真。
[ 譯文] 給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。
邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。
故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。
[ 評語] 故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”，有買賣的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣並無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。
但是，無論是市恩，或是出於誠意的恩惠，總以回報為上。
一個人一生承受自他人的恩德不在少數，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？
所以，市恩不如報德為厚。
而最大的報德在於以德報之，不在於報惠。
所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，並以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。
許多知名人士，言行舉止戰戰兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負擔。
做人只要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會不敢信任。
所謂“真”，就是出於“誠”，做人要出於誠意，凡是不出於誠意的表現，就是矯揉造作。
四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀 使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；
使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。
[ 譯文] 要他人當面讚譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。
令對方對自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。
[ 評語] 人多是虛偽客套的，要讓他人當面讚美自己並不困難，而要他人背後不批評自己，卻不是容易的事。
即使有不對的地方，由於礙於情面，或是利害關係，鮮有願意撕破臉，當面指摘對方的。
在背後就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強做到。
因此，面前之譽並不表示自己做人成功，背後之譽才算成功。
背後之譽遠不算完美，背後無毀更為難得。
人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。
人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠較平日來得完美。
但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。
事實上，最初的親近和歡欣經常只是幻像，必然會遭到破滅。
交往長久後的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜才是真正的歡喜。
“使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。”一方面要我們不要在初見時掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會有日後感到不實的厭惡感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之 天薄我福，吾厚吾德以迎之；
天勞我形，吾逸吾心以補之；
天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[ 譯文] 命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。
命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。
命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
[ 評語] 福分薄，是指外在的物質環境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內心沒有深厚的修養，往往要怨天尤人，感到不滿足。
相反地，深厚的心靈修養能使人安然自適，將一切驅出腦際。
有時命運會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。
形體的疲勞並不能使心靈疲勞，如果將心放在輕鬆甚至快樂的境界中，那麼，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。
人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學問，擴充自己的心胸和道德。
困厄的產生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達的道德，至少內心不會因此而沮喪。
六、澹泊之士，必為濃艷者所疑 澹泊之士，必為濃艷者所疑；
撿飾之人，必為放肆者所忌。
事窮勢蹙之人，當原其初心；
功成行滿之士，要觀其末路。
[ 譯文] 恬靜寡欲的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。
謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。
一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。
一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。
[ 評語] 過慣豪華奢侈生活的人，並不相信有人能過淡泊的生活，認為甘於淡泊是沽名釣譽，非出於本心。
吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。
行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。
事實上，檢飾的人不過是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨謹慎的人。
一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發心，和整個過程中用心的轉變。
有許多原本成功的人，後來失敗了，就是在成功之後用心有了轉變，或是最初發心時便已埋下失敗的種籽。
一件事情的歷久不衰與一個人的發，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。
若是最初心意便不正確，或是成功後改變原有的精勤，那麼，即使一時成功，也無法持久，終將走到事窮勢蹙的地步。
一個現時十分成功的人，我們也要如此地肯他。
得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至於困在山頂，跌得鼻青臉腫。
七、好醜兩得其平，賢愚共受其益 好醜心太明，則物不契；
賢愚心太明，則人不親。
須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
[ 譯文] 分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。
分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。
內心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。
[ 評語] 美醜並無一定的標準，要看個人的喜好而定。
如果對事物美醜太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。
老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”善惡美醜原是相對的，如果執著於自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是“與物不契”。
相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？
普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？
尚賢棄愚，難怪要與大多數人不親了。
處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。
就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。
八、情最難久，故多情人必至寡情 情最難久，故多情人必至寡情；
性自有常，故任性人終不失性。
[ 譯文] 情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。
天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。
[ 評語] “情到深處情轉薄”，一方面是因為情甚苦，一方面是因為情愛難久。
情是一種執著，因此不得必苦；
情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環境多變，見人不見心，見心不見人。
能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。
所以，多情之人在備嘗捉弄之後，多半要遠離情感，而變得寡情了。
任性並非放肆，而是返觀本性而順隨之。
人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。
然而，因為種種物慾名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到蒙蔽。
但這種天性並未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現。
因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆於美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。
九、真廉無名，大巧無術 真廉無廉名，立名者，所以為貪。
大巧無術，用術者，所以為拙。
[ 譯文] 真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個“貪”字。
最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。
[ 評語] 為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。
這和許多人做了好事一定要把名字公佈出來是一樣的，無非為了博取一個善字而已。
其實，廉潔原是本分，由於有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。
廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀鬆平常的事，又何必為此而立名呢？
一術對一事，此巧不可對彼事，因此，用術之人若為術所困，這個時候，巧術便成了拙術。
真正的巧在來時不立，立而不滯，這樣才能應萬物而生其術，不因一術而礙萬物。
所以說大巧無術，要能兵來將擋，若是滯於術之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。
一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情 譚山林之樂者，未必真得山林之趣；
厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
[ 譯文] 好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。
好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。
[ 評語] 有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。
就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。
有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以為風雅的，又豈能得到其中的真趣？
能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。
好作厭名利之論的人，內心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。
因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。
名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。
但名利本身並無過錯，錯在人為名利而起紛爭，錯在人為名利而忘卻生命的本質，錯在人為名利而傷情害義。
就如酒，淺嚐即可，過之則醉。
然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？
即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？
還是反對人對名利的迷戀呢？
如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。
一一、伏久者，飛必高 伏久者，飛必高；
開先者，謝獨早。
[ 譯文] 伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；
太早開發的事物，往往也會很快的結束。
[ 評語] 任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已將內涵歷練得充實飽滿，一旦表現出來，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天。”如果沒有這些長久的潛伏，又何能“飛必高”呢？
“開先者，謝獨早。”也是很合理的，因為太早開發，各方面無法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎。
“小時了了，大未必佳。”就是因為太早開發，不到中年便都成了平庸的人。
倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。
生命之經驗和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。
一二、天欲禍人，必先以微福驕之 天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。
天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
[ 譯文] 天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。
天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
[ 評語] 老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固舉之；
將欲奪之，必固與之；
是謂微明。”天道尚且如此，何況人事。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。
驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。
天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。
福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？
若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。
受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。
不明禍何能降福？
一旦福去禍來，又豈能消受得了？
先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。
達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在於一己所為天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。
一三、世人破綻處，多從周旋處見 世人破綻處，多從周旋處見；
指摘處，多從愛護處見；
艱難處，多從貪戀處見。
[ 譯文] 世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。
指責對方，是出於愛護的緣故。
而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。
[ 評語] 好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。
交際應酬，本難面面俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個虛假油滑之名。
何況交多必假，窮於應付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是聖人也難以做到。
周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之。
責也有道，要責其堪受，以愛語導之。
若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效。
人情的艱難，往往在於留戀。
貪生者畏死，戀情者畏失。
大凡著於何處，何處便難；
難捨何處，何處便難。
惟有能捨一切難捨，不貪一切可貪的人，才能自由自在行於世間，而不為一切所縛。
一四、山棲是勝事 山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。
書畫鑑賞是雅事，稍一貪痴，則亦商賈。
詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。
好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
[ 譯文] 山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？
愛好書畫是高雅的行為，但過於無厭，跟商人並無二致。
作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。
好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
[ 評語] 山居的本意是要遠離塵囂。
如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？
每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上游人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那麼山林又何異於市場。
寫字繪畫，原本是風雅的事，若必以巨金購置名家之作而後甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫財傲富的事。
作詩飲酒，要起之於興，發之於情，倘若既無興致，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。
好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲艷調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。
所以，事不能貪，不能俗，一旦流於貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？
一五、輕財聚人，律已服人 輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
[ 譯文] 不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領導他人。
[ 評語] 任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態度。
財是眾人所希求的，如果太重視錢財，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。
相反地，將利益與他人共沾，甚至捨棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說“輕財足以聚人”。
自我約束是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。
律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。
俗話說：“宰相肚裡能撐船。”肚裡不能撐船，早就下台鞠躬了。
肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。
大廈失去了支柱，豈有不塌之理。
因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。
凡事帶頭去做，才足以領導他人。
因為，事情來時，多數人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領導的人也如此的話，事情便難望辦成。
反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那麼他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
一六、將難放懷一放，則萬境寬 從極迷處識迷，則到處醒；
將難放懷一放，則萬境寬。
[ 譯文] 在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。
將最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。
[ 評語] “迷”就是失去了自己的道路。
生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；
愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。
倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。
就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那麼就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。
難捨名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難。
生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。
而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難捨的事。
至於情癡愛聖們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天又不得不分離。
人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。
眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。
一七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度 大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
[ 譯文] 逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。
遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。
而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。
在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。
[ 評語] 一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時，往往容易採取逃避的態度，或自我保護的措施。
但若人人都採取這樣的態度，豈不是無人來擔重任了嗎？
所以，逢著大事或難事時，便可看出一個人的擔當。
一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養的人往往不易為喜怒所動，一方面是真正可以喜怒的事並不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。
一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取捨，而不會盲目地追隨。
一八、以我攻人，不如使人自露 良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。
故以我索人，不如使人自反；
以我攻人，不如使人自露。
[ 譯文] 在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。
因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。
與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。
[ 評語] 白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的慾念而昧理行事。
等到萬籟俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。
因此，夜氣清明時，最容易自我反省。
真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執著反易流露。
就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。
為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。
同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。
如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？
一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑 寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
[ 譯文] 寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。
[ 評語] 大好大惡之人，往往才智高人一等。
多見世人死於欺世的豪傑之手，而不見世人死於庸愚之口。
才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？
如王莽、曹操之輩即是。
豪傑之為豪傑，在於能運用才智造眾人之福，否則只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪傑，便是指這一類的人而言。
一般人不甘做庸愚，而寧願做豪傑，無非是為了表現自己，少有發心為眾人謀福利的，這樣的發心，即使才智足夠，難保將來不欺世盜名。
倒不如安守平庸，免得貽人口實。
豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。
庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？
人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪傑呢！
二○、習忙可以銷福；
得謗可以銷名 清福上帝所吝，而習忙可以銷福；
清名上帝所忌，而得謗可以銷名。
[ 譯文] 清閒安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣於忙碌，則可以減少這種不善的福分。
美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
[ 評語] 清閒安逸的日子並非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閒的人。
人在清閒中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閒了，腦子卻不得閒。
每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？
還是人不堪無聊麼？
倘若能夠利用這難得的空閒，做些有意義的事，就不至於如此了，所以說“習忙可以銷福！” 名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。
所謂“匹夫無罪，懷璧其罪。”完美的名聲有時也會帶來禍害。
因此，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。
因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。
二一、人之嗜節，當以德消之 人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
[ 譯文] 人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
[ 評語] 嗜名節的人可以為名節拼命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有餘，仗義不足。
這些大都是“客氣”，也就是不是發自內心的真正喜歡。
追根究底，不過是好面子罷了，於自己毫無裨益。
更說不上什麼有利他人。
凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的結果。
嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非壞事，知識名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。
如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。
二二、一念之善，吉神隨之 一念之善，吉神隨之；
一念之惡，厲鬼隨之。
知此可以役使鬼神。
[ 譯文] 一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。
[ 評語] 我們內心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由於心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。
任何善惡的念頭，未發諸行為之前，在心中已然自己承受。
心中充滿恨意的人，心已在地獄；
心中充滿善意的人，由於善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。
善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作姦犯科而遭制裁的便是此類。
另外兩種是下一生或是來生再承受。
所謂吉神與厲鬼，其實完全在於我們自己。
鬼神不能禍人，福禍惟人自取。
為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。
為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏著他嗎？
二三、夢裡不能張主；
泉下安得分明 眉睫線交，夢里便不能張主；
眼光落地，泉下又安得分明。
[ 譯文] 雙眼閉上，在夢里便不能自作主張。
眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
[ 評語] 人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強鬥勝。
但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。
即使最親愛的人，夢中也彷彿對面不識。
這與白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。
然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？
反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。
好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環境牽制與命運擺佈的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？
佛家說生命有六道輪迴，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。
我們所追逐的一切在永恆的時空看來只是渺小的幻影，因此，在面對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。
二四、人了了不知了，不知了了是了了 佛只是個了仙，也是個了聖。
人了了不知了，不知了了是了了；
若知了了，便不了。
[ 譯文] 佛只是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。
人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
[ 評語] 人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱慾望的束縛中而不能自己。
很多事情未來時起渴望妄執，已來時生非分追逐，去後復在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以慾望自我煩惱束縛。
也有人明了到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。
殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執著，這個“放”字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。
這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所呵責的。
蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。
如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生於世間而不著於世，那就是真的“了了”，也是個人間的了仙。
二五、人我往來，是天下第一快活世界 剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
[ 譯文] 將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
[ 評語] 一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。
什麼是妨礙我們與人交往的荊棘呢？
無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。
友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？
你不打開，別人又如何進來？
同樣地，不把屋內的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進來呢？
有一首極可愛的詩歌：“君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下；
君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？
整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？
二六、居不必無惡鄰 居不必無惡鄰。
會不必無損友，惟在自持者兩得之。
[ 譯文] 選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。
如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。
[ 評語] 要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。
所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。
譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。
因為相處在接近的空間裡，必定會有趣味相衝突的時候。
但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。
眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。
這些在我們進入社會後，都不難見到。
這時到底是與他們同聲相應？
還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養和定力。
倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養的惡鄰了嗎？
很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。
至於損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。
能善自把持的人，無論是什麼樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。
二七、君子小人，五更撿點 要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什麼便得。
[ 譯文] 要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。
[ 評語] 君子和小人的分野，在於君子以大我為出發點，小人則以小我為出發點；
君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。
五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動將要開始的時候。
人們追逐了一天后，大部分人在一二更時只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。
到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。
這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。
君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，將份內的工作完成。
小人想到的則是如何逢迎達官貴人，如何占人便宜，如何推託偷懶，吃喝玩樂。
所以，在這一天將要開始的時候，只要回過頭來看看自己心中盤算的是什麼，君子和小人的分野就十分清楚了。
二八、以道窒慾，則心自清 以理聽言，則中有主；
以道窒慾，則心自清。
[ 譯文] 以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。
以品德修養來摒絕私慾，則心境自然清明。
[ 評語] 如果不以理智判斷言語，而迳以感情接受言語，往往會使我們犯下錯誤。
因為感情是主觀的，許多語言的發生只是基於一時的情緒發洩，這種話和客觀的事實就有很大的差距。
無論是喜是怒，是哀是樂，經常在事後發現言過其實。
如果我們在聽話時不能分辨這一點，那麼就會做下錯誤的決定或行為。
所以一句話聽到耳中，一定要以我們的理智來判斷，說話的人是出於理智還是情緒，與事實有無出入，這樣才不會被誇大的消息所誤。
我們的心之所以不能清靜，是因被私慾混濁，同時心胸也因慾望的逼迫而感到喘不過氣來，沒有一刻得到安寧。
倘若我們能在道德修養上多下工夫，便可以知道有許多慾望是不應該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的慾求，而使我們的心趨於平靜。
既然不會逼緊自己去滿足私慾，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。
二九、先達後近，交友道也 先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
[ 譯文] 交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
[ 評語] 所謂“先擇而後交，則寡尤；
先交而後擇，故多怨。”交朋友並不是容易的事，要獲得真正的知己更是困難。
剛開始交往時，看到的常是表面，在表面中有多少真實的成分，又有多少虛偽的成分，並不能一眼看出。
如果在這時侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結果到了嘴裡才發現是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費。
經過仔細的觀察和選擇，由表面而內在，並對對方的人格有了相當的認識，才談得上朋友二字。
也只有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達後近，先疏後親的道理。
否則連長相都沒看清楚，就登堂入室，翻箱掀櫃，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？
三○、形骸非親，大地亦幻 形骸非親，何況形骸外之長物；
大地亦幻，何況大地內之微塵。
[ 譯文] 身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？
山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
[ 評語] 佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說“諸法無我”，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。
事實上，在未生之前，身體是不存在的，死後的屍體也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？
依照醫學的說法，人體分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年後的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年後已經過代謝的作用排出體外。
身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什麼可親的呢？
身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬於自己的呢？
整個山河大地乃至於世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。
總擴說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？
又何必不斷地互相傷害，執著不放呢？
三一、寂而常惺，寂寂之境不擾 寂而常惺，寂寂之境不擾；
惺而常寂，惺惺之念不馳。
[ 譯文] 在寂靜的狀態當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。
在覺醒的狀態當中，也要常保持寂靜，使得心念不致於奔馳而收束不住。
[ 評語] “寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。
常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。
止住之後還要水澄清，使其變為不動的清水，不再起任何妄念。
但“寂寂”並不是教我們像木頭一樣，所以還要有“惺惺”的作用。
“惺惺”的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。
“寂寂”屬於“前念不生”，“惺惺”屬於“後念不滅”，“寂寂”裡不許有無記，“惺惺”裡不許有妄想。
若能如此，便不會有什麼煩惱，而隨時隨地都在禪定當中。
“寂寂”是不動的，“惺惺”是動的。
“寂寂”所以自心不受干擾，“惺惺”所以不落在空定當中。
若能做到“寂寂惺惺”，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。
三二、童子智少，少而愈完 童子智少，愈少而愈完；
成人智多，愈多而愈散。
[ 譯文] 孩童的智識並不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；
成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。
[ 評語] 老子說：“為學日益，為道日損。”知識和學問固然是由累積而來，然而，一旦累積多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。
心力一時在東，一時在西，全著於外界而沒有一個內在的統一。
所以老子主張這時要“為道日損”，一天一天地減去妄見，而達到一種“絕學無憂”的境界。
孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專注在一朵花上。
如果說智慧是指使生命活得更美好而言，那麼，孩童確實比成人更易品嚐生命的滋味。
因為孩童單純，成人不單純；
孩童完整，成人不完整。
所以，許多智者主張活到最後要回到嬰兒的純真狀態，這時候的心態和未成長時的心態，在感受上並無多大的差別，主要的分別在於一個會失去，而復歸的狀態則不會再失去了。
三三、無事便思有閒雜念頭否 無事便思有閒雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；
得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。
時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。
[ 譯文] 沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。
能時時這樣細查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學問的真諦。
[ 評語] 人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念，所以在閒居的時候最要將心收住。
而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁，不能冷靜思考事情，這時若能覺察到自己情緒的浮動，便不會將事情做錯或得罪他人。
大凡人在得意時，容易高估自己，而將他人看得一文不值。
真正有學問修養的人，愈是在得意的時候，愈是言行謹慎，絕不容許心中生出驕慢的念頭，因為他明白驕慢對人、對己都無益處，反易招禍。
同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。
如果是自己的不努力，有何可怨？
如果是客觀環境不允許，怨又何益？
學問在於使我們的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閒而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學問中改善自己的人格，所以才會有那些淺薄的表現。
三四、貧賤之人，一無所有 貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。
富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。
脫一厭字，如釋重負；
帶一戀字，如擔枷鎖。
[ 譯文] 貧窮低賤的人，什麼都沒有，到將要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；
富有高貴的人，什麼都不缺少，到將要死去時，卻因對名利的迷惑而牽連不舍。
因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好像放下重擔般的輕鬆；
因眷戀而不捨的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。
[ 評語] 死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想著長生不死，結果還是像升斗小民一般，任地下的蛆蟲啃噬。
對於貧賤的人而言，死亡是一種解脫。
由於他們沒有什麼難捨的身外之物，因此，也沒有什麼可以留戀的。
所以，活得苦的人，死時常帶著微笑。
反之，過慣榮華富貴生活的人，對死亡卻充滿了恐怖，因為，他們在世上所憑藉的東西，沒有一樣可以帶得去。
死亡對他們而言，不僅是失去一切，還要面對一個未知的世界。
因此，他們死時往往絕望恐懼。
真正通達的人，無論富貴貧賤，對生死的態度都是一樣的。
即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。
即使富貴，也不厭死，因為生命在富貴之中也有疲憊。
孔子所說：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？
三五、透得名利關，方是小休歇 透得名利關，方是小休歇；
透得生死關，方是大休歇。
[ 譯文] 看得透名利這一關，才是小休息；
看得透生死的界限，才是大休息。
[ 評語] 古今多少豪傑志士，都在名利二字上消磨盡了。
眼前的眾人，又何嘗不是如此？
升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪傑放不下“名”字一般。
因此，營營逐逐，競志鬥才，卻不知名利自己到底可保留多久？
名加於身，滿足的是什麼？
利入於囊，受用的又有多少？
名如好聽之歌，聽過便無；
利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殫智竭慮，不得喘息。
快樂並不在名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。
所以，智者看透了這一點，寧願求取心靈的自由祥和，而不願成為名利的奴隸。
面對生死關頭，沒有人不心懷恐懼的，但是，仔細思量，未生之前何曾恐懼？
死後與生前又有何不同？
佛家論生死，在於心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。
“看得透生死關”，實在是指“房得下生滅心”，若能對萬念都以一個不滅的心去相應，那麼便是永恆的休歇了。
三六、多躁者，必無沉潛之識 多躁者，必無沉潛之識；
多畏者，必無卓越之見；
多欲者，必無慷慨之節；
多言者，必無篤實之心；
多勇者，必無文學之雅。
[ 譯文] 心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。
膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。
嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。
多話的人，必定沒有切實去做的心。
勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。
[ 評語] 浮躁的人，心沒有一個專注和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。
而遇事畏怯的人，只會隨著人後去做，避免犯錯，當然不會有超越眾人的見解。
嗜欲太重的人，臨到大難來時，什麼都不肯捨棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，捨棄所愛和生命呢？
好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎麼可能把每一件事都做好呢？
而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。
文學需要細膩的心思，他們的心氣較粗，所以很少能體察文學中那種細微的雅意。
由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實，才會有文學之雅，而成為一個完美的聖人。
三七、佳思忽來，書能下酒 佳思忽來，書能下酒；
俠情一往，雲可贈人。
[ 譯文] 美好的情思突然來時，無需佳餚，有書便能佐酒。
不羈的情意一發，即使手中無物，亦可以雲贈人。
[ 評語] 飲酒重在情趣，若無情趣，再好的酒也是澀的。
李白的《月下獨酌》：“花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。
月既不解飲，影徒隨我身，暫伴月將影，行樂須及春。”這就是得其情趣。
佳餚是肉體的美食，一本好書卻是心靈的美食，苟得其趣，一本好書用以下酒，更見美味。
俠情是不拘束的，世情贈人以物，俠情贈人以意。
贈人以物有盡也有失，贈人以意無盡亦無失。
以雲贈人，千里隨君而往，抬頭便見，豈不更見情意的深致。
其實，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？
彼贈人以雲，我贈人以江月，又有何不可呢？
三八、生死老病四字關，誰能透過 人不得道，生死老病四字關，誰能透過？
獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。
[ 譯文] 人若對生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個生命的關卡，又有誰能看得破？
尤其是傾國傾城的美人和叱吒一時的名將，他們的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。
[ 評語] 佛陀在年少時，曾隨父王出宮，遊於四野，見到農人犁田，十分辛苦，疲憊的牛，受到鞭打，翻起的蟲被鳥雀爭食，他內心十分悲傷，感到眾生互相吞食的痛苦。
後來又見到拄杖贏弱的老人，萎黃不能起舉的病人，以及家室送葬的情景，更覺得生命的無常，因此立志出家求道，以解決生命的痛苦，終於在菩提樹下成正覺，廣度眾生。
佛家看破了生死老病的關頭，而將人的身體當作虛幻不實的東西。
人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。
由於色身虛幻，所以，“我”是不實的，肉體之我不斷遷滅固不待言，而心理之我也是剎那不住。
過去心已過，現在心不留，未來心未到，這是將心理的我也否定了。
“我”既不存在，又有誰在受苦呢？
佛家講把種種假像看破，便可以明了本來面目，也就是每一個人本來的佛性，這是所謂的得道。
得道後的心態是一種絕對的喜樂和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，還要教導所有人克服這種痛苦。
美人遲暮，名將病老，更說明了生命本身的不圓滿，所以需要我們去領悟。
三九、真放肆不在飲酒高歌 真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大聽賣弄。
看明世事透，自然不重功名；
認得當下真，是以常尋樂地。
[ 譯文] 真正地不拘於規矩禮數，並不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。
能將世事看得透徹，自然不會過於重視功名，只要即時明白什麼是最真實的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。
[ 評語] 禮數和規矩是用來與人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮數來綁手綁腳，加以限制，但是，一般人總以為惟有飲酒高歌，才能見出真性情，事實上真性情又豈在飲酒高歌？
有真性情方有真放肆，沒有真性情徒見其越禮而已。
莊重自持固然不錯，但若失卻了本意，只圖做給他人觀看，那便是不真了，只會讓人覺得忸怩作態，令人不舒服。
世事看得透徹，功名也不過是百年一戲。
人若活得實在，必不會太過於執著功名，即使是志士仁人，所求者無非是為眾人謀福的大事，而不計較一己的私名。
真懂得生命情趣的人，絕不會把自己的生命浪費在虛幻不實在的事情上，也不為無意義的事束縛自己的身心，隨時都能保持身心最怡悅的狀態，而不為人情世故所擾。
四○、人生待足何時足 人生待足何時足，未老得閒始是閒。
[ 譯文] 人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？
在還未老的時候，能得到清閒的心境，才是真正的清閒。
[ 評語] 人自懂事以來，便識得世間的種種需求和期待，以致街上熙熙攘攘，難得一見滿足的表情。
“人生待足何時足”，許多人懷有出世的想法，卻以“待得如何如何”來搪塞自己，總希望有個滿足的時候，到那時再尋身心的清閒，目前則只圖一時的滿足。
事實上，慾望就像與眾人同行，見到他人背著眾多的財物走在前面，便不肯停歇，而想背負更多的財物走在更前面，結果最後在路的盡頭累倒，財物也未能盡用。
倒不如陋巷中的顏子，簞食瓢飲便能歡天喜地的生活。
若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會為物慾所趨使，過著表面愉快，內心卻緊張的生活。
若到老時才因無力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。
在未老時就能明了這一點，必能嚐到真正安閒的滋味。
而不再像眾人一樣，如同瞎眼的騾子，背上滿負著糖，仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。
四一、雲煙影裡見真身 雲煙影裡見真身，始悟形骸為桎梏；
禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。
[ 譯文] 在雲影煙霧中領悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人東西。
在鳥鳴聲中聽見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。
[ 評語] 心性原來是不受任何拘束的，然而，我們卻背負著肉身，時時要為這個肉身所牽絆，要做種種營謀來養活它。
倘若對肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供給山珍海味，直將生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？
佛家說色身是幻，就如夢、幻、泡、影一般。
看到雲影煙霧，悟見肉身也如雲煙一般易逝，方能明了生命實不應為肉身所縛，而應如雲影般不羈，煙霧般無束，自由自在，才能體會到生命的真意。
禽鳥之聲本於自然，吾人卻因種種感情識見，對天地萬物有所取捨，欣愛厭憎，以至所見天地均為情識所分割，心性也日趨狹窄閉塞，終至所見所聞，失去天真本趣。
若能本於心之無妄，終能見無雲之晴空，而不為情見的烏雲遮去天地的本色。
四二、明霞可愛，瞬眼而輒空 明霞可愛，瞬眼而輒空；
流水堪聽，過耳而不戀。
人能以明霞視美色，則業障自輕；
人能以流水聽弦歌，則性靈何害。
[ 譯文] 明麗的雲霞十分可愛，但是轉眼之間就消失了。
流水之音十分好聽，但是聽過也就不再留戀。
人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那麼因色而起的障礙自然就會減輕。
如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱，那麼弦歌又何害於我們的性靈呢？
[ 評語] 彩霞固然美麗，但轉眼就會消失，人間的一切又何嘗不是如此？
如果太過執著，便是痛苦的開始。
傾國傾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，貪戀彩霞而致苦的人不多，貪戀美色而致苦的人卻很多。
因為彩霞不易使人心生執著，美色卻易使人牽縈掛懷，蒙昧思求。
佛家說人的業障在起心動念之間，貪戀之念就如蟲之吐絲自縛，一旦除去這種惡念，又有何物可束縛我們身心？
若能以觀賞明霞的心來欣賞美人，而不以必得的心來看美人，美色又何足以苦惱我們？
正如溪聲雖美，過而不留，以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物，也是過而不留，又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢？
四三、此言宜深玩味 寒山詩云：有人來罵我，分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。
此言宜深玩味。
[ 譯文] 寒山子的詩說：“有人跑來辱罵我，我雖然聽得十分清楚，卻沒有任何反應，因為我了解自己已經得了很大的好處。”這句話很值得我們深深地品味。
[ 評語] 世人最難以忍受他人對自己的侮辱，許多紛爭和不快皆由此而起。
憤怒第一個傷害的便是自己，每見有人氣得雙手顫抖，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦，若是還不能自止，便會操刀持棍，去傷害來侮辱自己的人。
倘若遭到他人的辱罵，首先要反省是什麼原因，若是自己有錯，便加以改過，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。
如果自己並沒有錯，那麼便是對方錯了，犯錯的人我們應當可憐他，自己又有什麼好生氣呢？
“分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。”可以有種種好處，首先是戰勝了自己，不因他人的辱罵而自我擾亂。
其次是戰勝了他人，他人若無理取鬧，罵得口乾口乾舌燥，心跳眼凸，卻毫無效果，結果自討沒趣。
所以，當有人辱罵自己時，一定要把持住，不要為對方的言辭而動搖了自己，自我擾亂，為他人所戰勝。
四四、有譽於前，不若無毀於後 有譽於前，不若無毀於後；
有樂於身，不若無憂於心。
[ 譯文] 在面前有讚美的言詞，倒不如在背後沒有毀謗的言論。
在身體上感到舒適快樂，倒不如在心中無憂無慮。
[ 評語] 有善方有譽，有惡必有毀，與其有為善之名，不如無為惡之論，纖毫之惡足以掩大德，為人不可不小心。
譽有真情，也有假意，對人當本於真心，當譽則譽，而勿虛偽矯情，阿諛假譽，當面譽之，背後毀之，是小人作為而非君子作為。
心憂若不得解，食不甘味，寢不安枕，身在樂中卻無法享用。
心中若是快樂，菜根味美，棉衣適體，眼中所見無不是樂。
由此可見，樂實以心樂大於身樂，憂也是心苦多於身苦。
心中無憂便是樂，但卻非每個人都能做到這點。
大多數人心中牽纏，難解難捨，因此，不能體會輕鬆的快樂。
而究其憂慮之因，無非就是名利二字，總以為要得到物質的享受，才能獲得快樂，這都是不明白身樂不如心樂，心中無憂便是樂的緣故。
四五、無稽之言，是在不聽聽耳 會心之語，當以不解解之；
無稽之言，是在不聽聽耳。
[ 譯文] 能夠互相心領神會的言語，應當是不從言語上來了解它。
未經查證的話，應當任它由耳邊流過，而不要相信它。
[ 評語] 言語所能表達者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。
會心的人舉一指即知，不能會心的人，言語道盡也不得其門而入。
然而，人情未必如此高超，多半是“言有盡而意無窮”，這未盡之意，就賴那會心的人以不解解之了。
大凡言語未必即是言語，不相親相知的人，多由言語上去了解對方，而相親相知的人，舉手投足無不明。
所謂“眼波才動被人猜，惟有心上人儿知。”此心上人兒不僅是指情人而言。
至於無稽之談，作為茶酒笑談即可，若是有心，難免徒生煩惱。
既為無稽之談，必定言者無心，言所無事，原本是一無所有，所以要不聽聽之。
若是不明白這一點，無論是以耳聽心聽，都要發生毛病，鬧出笑話。
會心人便作無稽談也能會心，不會心人便作有心論也成無稽。
四六、風狂雨急立得定，方見腳根 花繁柳密處撥得開，才是手段；
風狂雨急立得定，方見腳根。
[ 譯文] 在繁花似錦，柳密如織的美好境遇中，若能不受束縛，來去自如，才是有辦法的人。
在狂風急雨，挫折潦倒的時候站穩腳根，而不被吹倒，才是真正有原則的人。
[ 評語] 繁花似錦，柳密如織，只是造化一時幻化的美景，轉眼即蝶殘鶯老，花謝柳飄，可見好景不常在。
惟有智者能識得時空的幻像，在最美好的境地裡，不為繁花沾心，密柳纏身，依然來去自如。
不似一些痴者，因好景不留而傷心得；
了無生趣、 人在順境中保有自己的原則是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很簡單的事。
但是，生命中並非全是順境，往往逆境更多，這時能堅守自己的良心，而不做出違背原則的事，是許多人做不到的。
孔子在陳絕糧，弟子都餓得起不來，子路很生氣地去見孔子，質問說：“君子也有貧困的時候嗎？”孔子泰然地回答：“君子固然免不了有窮困的時候，但是，小人到了窮困的時候，就會胡作非為了。”能像孔子口中的君子那般，遇到窮困的時候也不改其志，可以說是立得住，站得穩了，雖風狂雨急又豈奈何得了他。
四七、議事者宜悉利害之情 議事者身在事外，宜悉利害之情；
任事者身居事中，當忘利害之慮。
[ 譯文] 議論事情的人並不直接參與其事，所以要能掌握事情的利害得失，以免無法實行。
辦理事情的人本身就在負責此事，應當忘去利害的顧慮，否則就無法將事情辦好。
[ 評語] 議事者通常並不參與事情，因此不能了解處理上的困難和弊病，以致議論的事不能切合實際需要。
或是建議的事項根本無法實行，而令辦理的人無所適從。
因此，有資格議論的人，最好是參與其事的人，能夠知道事情的利害得失，如此才能提出有利的建議而不至於白費工夫。
若是無法參與其事，對事情的發展和變化，也須多加考察，不可墨守成規，死抱著老掉牙的方法而不肯改善。
至於親身參與此事的人，應該忘卻個人的利害，勇往直前，倘若臨事縮手，那麼，再好的建議也無法付諸實現。
就好比在前線作戰的軍人，如果臨陣畏怯，那麼，這場仗如何能打贏呢？
既以擔負這個責任，就應當處處以事情的利益為重，若是人人只顧及自己，勢必生出許多不同的意見來，如何能協同一致將事情完成呢？
四八、談空反被空迷 談空反被空迷，耽靜多為靜縛。
[ 譯文] 喜好談論空寂之道的人，往往反被空寂所迷惑。
耽溺在靜境的人，反為靜寂所束縛。
[ 評語] 佛法原本是十分活潑的，說萬法本空，原是要使我們了解萬事本無其永恆的體性，一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。
結果有些人談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空並無分別，同樣是執取而不放。
戀空的人棄絕一切以求一個空字，最後還是有一個“空”的意念無法除去。
殊不知萬事萬物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛空的念頭已是“有”了。
《般若波羅密多心經》上說：“色即是空，空即是色。”即說明色和空是不相礙而相同的，執著於色的人不明白“色即是空”，執著於空的人也不明白“空即是色”，但此處的色並不是指女色而言，而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物，這點必須辨明。
至於“耽靜反為靜縛”也是同樣的道理。
靜並不是教人躲到安靜的地方，不聽不想，那樣等於用一個靜字將自己束縛住，動彈不得，又有什麼好呢？
真正的靜是心靜而非形靜，是在最忙碌的時候，仍能保持一種靜的心境，不被外物牽動得心煩氣躁。
在塵囂之中保持著心的靜境，豈不比那些在寂靜中虛度時日，或是身在寂靜心不寂靜的人更高明些嗎？
四九、貧不足羞，賤不作惡 貧不足羞，可羞是貧而無志；
賤不作惡，可惡是賤而無能；
老不足嘆，可嘆是老而虛生；
死不足悲，可悲是死而無補。
[ 譯文] 貧窮並不是值得羞愧的事，貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。
年老並不值得嘆息，值得嘆息的是年老而一無所成。
死也不值得悲傷，令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。
[ 評語] 一個人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的貧富錢財。
有富而可羞的人，也有貧而可貴的人。
貪官污吏，奸商盜匪，富則富矣，卻十分可恥。
貧如顏淵，居陋巷而簞食瓢飲，卻很可貴，連孔子都要稱讚他。
地位的低賤有時是出身的關係，但是，俗話說：“將相本無種，男兒當自強。”又說：“英雄不怕出身低。”都說明了愈是出身卑微，愈要有志氣去改善現況，這就要從充實自己的能力做起。
倘若出身低又不肯改善現況，去加強自己的能力，就難怪他人要永遠瞧不起自己了。
年老是人生必經的過程，原不值得嘆息，有的人活到老，該做的都做了，想達到的理想也差不多完成了，人生了無遺憾，自然沒什麼可嘆的。
相反地，只因年輕時不努力，活到老卻一事無成，這種人生的終點才令人惋惜。
而生命若是過得有價值，死亡只是一種休息，是可喜的事，倘若生命過得毫無代價，死亡才是一種可悲的事，因為浪費了一生而沒有一點意義。
五○、彼無望德，此無示恩 彼無望德，此無示恩，窮交所以能長。
望不勝奢，慾不勝魘，利交所以必傷。
[ 譯文] 對方並不期望得到什麼利益，我也不會故示恩惠，這是窮朋友能長久交往的原因。
老是想有所獲得，慾望又永遠無法滿足，這是以利益來結交朋友必然會反目的理由。
[ 評語] 窮朋友並沒有物質上的條件，只是憑心來交往。
對方既不會奢望從我這裡得到什麼好處，我也沒有這個能力去向他故示恩惠。
因此，便成了心靈之交而不是物質之交。
既然不是物質之交，他日也不會因你貧我富，或是我貧你富而改變，所以，這種朋友才能長久。
相反地，倘若是以利來交友，最初的著眼點便在交這個朋友會有什麼好處，然而，人的慾望是永遠無法滿足的，好處卻不能源源不絕。
一旦利益沒有了，友情也完了，甚至還會因此而反目。
交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是無情的，人才是有情的。
集情篇
一、當為情死，不當為情怨 情語云：當為情死，不當為情怨。
關乎情者，原可死而不可怨者也。
雖然既云情矣，此身已為情有，又何忍死耶？
然不死終不透徹耳。
君平之柳，崔護之花，漢宮之流葉，蜀女之飄梧，令後世有情之人咨嗟想慕，託之語言，寄之歌詠。
而奴無崑崙，客無黃衫，知己無押衙，同志無虞侯，則雖盟在海棠，終是陌路蕭郎耳。
[ 譯文] 有人說：“應當為情而死，卻不當因情而生怨。
有關於感情的事，原本就是可為對方而死，不當生怨心的。
雖然這麼說，但既然身在情中，又怎麼忍心去死呢？
然而，不死總不見情愛的深刻。
韓君平的章之柳，崔護的人面桃花，發生在宮廷御溝的紅葉題詩，以及因梧頁夫妻再見的故事，都使後世有情的人歡息羨慕。
這種羨慕小兒情景，或者寫成文字記載下來，或者表現在歌曲詠嘆當中。
然而，既無能飛簷走壁的崑崙奴，又無身著黃衫的豪客，沒有如古押衙一般的知己，又無像虞侯一般的同志，那麼，即使以海棠作為誓約，終免不了要分離的命運。
[ 評語] 情之為物，知者難言，不知者默然。
自古言情愛事，或見於詩歌傳奇，或見於小說戲曲，而不及錄者不知凡幾。
有情而有眾生，無情則不復為眾生矣。
佛以箭喻愛，而以為眾生堪悲憫者，實屬確然。
《出曜經第五愛品》雲：“伐樹不盡根，雖伐猶復生；
伐愛不盡本，數數復生苦。
猶如自造箭，還自傷其身；
內箭亦如是，愛箭傷眾生。” 世上能以慈悲筏出相思海者又有幾人？
人人都願有情人執恩愛梯，棄離恨天。
然而，情因雖重，情緣難遇，終不免含恨而別。
但思情至怨，不如無情，情而至死，更當逐之，不知情人以為然否？
料此語不免遭天下有情人同聲反對吧！
二、縮不盡相思地，補不完離恨天 費長房縮不盡相思地，女媧氏補不完離恨天。
[ 譯文] 費長房的縮地術，無法將相思的距離縮盡；
女媧的五色石，也無法將離人破碎的情天補全。
[ 評語] 世上難解者，惟相思二字。
胡適先生有詩云：“也想不相思，可免相思苦，幾次細思量，情願相思苦。”相思之為病，豈是不想便能治得？
正是“不想相思亦相思，若想相思思更苦。”費長房縱有縮地之術，有豈能為天下男女盡縮其地？
有男女處便有相思，若欲盡縮相思地，直須將天下人共納一枕方得，至如幽冥異路，天人永隔，又豈能奈何？
女媧能補天，卻難補離恨天，天以石補，情豈能為之？
天本無恨，離人心自有恨。
天本無缺，離人心自有缺。
寶玉雖為頑石，難補絳珠魂歸之恨，石本無情，竟而為人，卻又牽扯出許多幽情纏綿，傷心恨事。
這情天到底是補得還是補不得？
女媧補天到底是補竟還是未補竟？
也惟有情人知道了。
三、枕邊夢去心亦去 枕邊夢去心亦去，醒後夢還心不還。
[ 譯文] 一入夢中，心便隨著夢境到達他的身邊，醒來之時，心卻沒有隨著夢而回來。
[ 評語] 相思之人，經常茶飯不思，魂牽夢繞，失魂落魄，形容枯槁。
既然身不能相隨，只有魂夢相隨，夢中雖能相隨，醒來畢竟是夢。
魂夢雖然歸來，心卻留在對方身邊。
唐人陳玄佑寫《離魂記》，大意是衡州張鎰之女倩娘，自幼與表兄王宙情深意濃，鎰竟不察而許之他人，宙乃悲慟情別。
臨別上船，才行數里，卻見倩娘跣足而至，宙驚喜若狂，乃攜之入蜀，五年而生二子。
後因倩娘思家，乃回衡州，卻見家中有一倩娘久病閨中。
方駭怪間，兩倩娘合而為一，方知共處五年，竟是魂魄來依。
事雖玄異，作者卻是解情，若真能如此，怕天下有情人不皆要分身兩處，形如病而魂相隨了。
然而“倩女離魂”，畢竟是幻想，是小說家慰藉情人的說辭，就因為它是幻想，所以有情之人終要備受相思煎熬，失魂落魄猶不得解。
四、我幸在不癡不慧中 阮籍鄰家少婦，有美色當壚沽酒，籍常詣飲，醉便臥其側。
隔簾聞墜釵聲，而不動念者，此人不癡則慧，我幸在不癡不慧中。
[ 譯文] 阮籍鄰家有個十分美貌的少婦，當壚賣酒，阮籍常去飲酒，醉了便睡在她的身旁。
遇到這種情形，若是隔著簾子聽到玉釵落地的聲音，而心中不起邪念的，這個人不是癡人便是絕頂聰明的人，我幸虧是不癡也不慧的人。
[ 評語] 阮嗣宗生當魏晉不平之世，每以青白眼待人，其性至真，雖言行任誕，實是絕頂聰明的人，途窮而哭，只為有心，終日沈醉，乃是無奈。
他的沉醉，實是不願見此世間種種醜態，醉翁之意，但圖一醉，又何關乎美人？
至若玉釵墜地，醉人固不關情，癡人亦不解情，解情者惟不癡不醉者。
佛家說慧劍斬情絲，沒有慧劍的人，只有任情絲纏繞，無止無盡了。
所以非阮籍等絕慧的人，必不敢臥於婦側，若換了個不癡不慧的人，不要說玉釵落地，僅睹背影，怕就要惹出萬種情念。
彼時彼刻，能言“幸在不癡不慧中”的，怕也只有亦痴亦慧的人吧！
五、慈悲筏濟人出相思海 慈悲筏濟人出相思海，恩愛梯接人下離恨天。
[ 譯文] 以慈悲作筏，渡人出這相思形成的大海；
以恩愛為梯子，接人走下這滿佈離恨的天空。
[ 評語] 相思而成海，其深廣遼闊可知。
既能成海，必無涸時，情淚所成，其味必苦，凡俗之軀，怎堪消磨，不如出之。
愛者與所愛，本是膿血聚，百年成白骨，到底何可愛？
愛者與所愛，本是夢中影，夢過幻影空，到底誰可愛？
愛者與所愛，如泡暫戀影，泡滅影散後，能愛又是誰？
若能解此，相思海竭，離恨天盡，愛所愛空，無量悲現。
若不解此，終不能出離恨天，慈悲出不得的，只有恩愛能下得了。
恩愛梯不在離恨天下，卻在有情人手中，有情人若不來，癡情人只好永遠苦惱了。
六、花柳深藏淑女居 花柳深藏淑女居，何殊三千弱水；
雨云不入襄王夢，空憶十二巫山。
[ 譯文] 幽靜而美好的女子，她的深閨鎖在花叢柳蔭的深處，就好像蓬萊之外三千里的弱水。
有誰能渡？
行雲行雨的神女，不來襄王的夢裡，就算空想巫山十二峰，又有什麼用呢？
[ 評語] 弱水三千，非飛仙女不可渡，古代女子幽居深閨，對有情人而言，又何異於蓬萊仙居？
花柳重重，圍牆高鎖，也只有魂夢可達了。
若能入夢，倒也罷了，偏偏“雲雨不入襄王夢”，便是夢也不得時，情何以堪？
蓬萊弱水，雲雨巫山，畢竟是神話的產物。
而今論情，又豈在圍牆高鎖？
所謂弱水三千，無非是伊人胸懷，渡得渡不得，飛仙也難以逆料。
情之為字，畢竟難以捉摸，即使神女入夢，終有醒時，醒來又能如何？
七、天若有情天亦老 黃葉無風自落，秋云不雨長陰。
天若有情天亦老，搖搖幽恨難禁。
惆悵舊歡如夢，覺來無處追尋。
[ 譯文] 黃葉會在無風時獨自飄零，秋日雖不下雨，卻總為雲所覆蓋而顯得陰沉。
天如果有感情，也會因情愁而日漸衰老，這種在心中無所附著的幽怨真是難以承受啊！回想舊日的歡樂，彷彿在夢中一般，更添人無限的愁緒，夢醒來後又要到何處找回往日的歡樂呢？
[ 評語] 天本無情，所以不老，人為情苦，如何不老？
情愁便似黃葉無風自落，飄掃之不盡。
去之不絕，更哪堪秋風頻催，斷人弦腸。
夢裡哪知身是客，恣情貪歡，哪曉得，無限歡情，翻作無窮苦因。
不能追尋，偏要追眾，人情矛盾至此。
往日歡樂，恰似一夢，而今才知，歡樂是苦。
覺來卻似未覺，午醉醒來，愁還未醒。
未醒之際，輾轉留連，如絲之未盡，如藕之未斷，卻是更深的夢了。
天何不老？
天本無夢。
八、吳妖小玉飛作煙 吳妖小玉飛作煙，越艷西施化為土。
[ 譯文] 吳宮妖冶的小玉已經化作飛煙，就是越國美豔的西施也已成為塵土。
[ 評語] 為情而死，化作飛煙，韓重得心，終究不能得人；
美艷傾國，終為塵土，夫差得人，到底不得其心，得人得心，於今看來，無非是飛煙塵土。
情愛的真相原是飛煙與塵土，一時風起，煙塵纏繞，一時風止，煙散塵落。
但在煙塵瀰漫中，卻總要尋他千百度，任自己五指不辨，仍然緊抓伊人不放，如煙之逐塵，入塵之追煙。
韓童不為煙，必為塵，夫差不為塵。
必為煙。
如今在情愛中的，他日又哪能不為煙塵呢？
情愛原是煙塵中事啊！
九、幾條楊柳，沾來多少啼痕 幾條楊柳，沾來多少啼痕；
三疊陽關，唱徹古今離恨。
[ 譯文] 幾條柳枝，沾上了多少離人的淚水；
反复的陽關曲，唱盡了古今分離時的幽怨。
[ 評語] 楊柳無情，離人自有情，楊柳無淚，離人自有淚。
別情依依，更那堪春深，折柳送別，分不清是淚是雨。
《詩》小雅采薇：“昔我往矣，楊柳依依；
今我來思，雨雪霏霏。”但不知今日折柳送別，來日還能見否，怕只怕雨雪覆地，故人再不見，若問昔日楊柳，除非再尋送別時。
陽光三疊，教人休尋煩惱，舉杯歌來，雖是強顏笑，不忍見乾！《陽春白雪》中以“大石調”唱之：“渭城朝雨，一霎裹輕塵。
更灑遍客舍青青，弄柔凝，千縷柳色新；
更灑遍客舍青青，千縷柳色新。
休煩惱！勸君更盡一杯酒，人生會少，自古功名富貴有定分，莫譴容儀瘦損。
休煩惱！勸君更盡一杯酒，，只恐西出陽關，舊遊如夢，眼前無故人！只恐怕西出陽關，眼前無故人。”雖說莫譴容儀瘦損，卻已容儀瘦損，歡會之少，待到覺時，卻只有勸餘杯，含淚強歡。
一○、弄柳拈花，盡是銷魂之處 弄綠綺之琴，焉得文君之聽；
濡彩毫之筆，難描京兆之眉；
瞻雲望月，無非淒愴之聲；
弄柳拈花，盡是銷魂之處。
[ 譯文] 撥弄著訴愛的琴，如何能得到像文君一般解音的女子來聆聽？
濡濕了畫眉的彩筆，卻難得到像張敞那般溫柔恩愛的人兒，來為她畫眉。
抬頭望見浮雲明月，耳中所聞的無非是悲傷的聲音，攀柳摘花，處處是魂夢無依的地方。
[ 評語] 琴名“綠綺”，所彈無非求凰之曲，惟有情人能解。
“欲取鳴琴彈，恨無知音賞。”知音難遇，情人難求，情人又是知音，豈非難上加難？
情人若非知音，彈來又與誰聽，不如沒有的好。
為人畫眉，所畫是情非眉，若無情郎如張敞，畫眉深淺誰與看？
《子夜歌》雲：“自從別歡來，奩器了不開；
頭亂不敢理，粉拂生黃衣。”只怕明鏡照來容顏損，眉黛不肯解情愁。
何況明月偏照孤單影，又被浮雲來遮掩，柳枝堪攀花堪折，芳華無人與共，卻屈指西風幾時來，只恐流年暗中換，怎不令人心神淒惋，魂魄傍徨。
一一、荳蔻不消心上恨 荳蔻不消心上恨，丁香空結雨中愁。
[ 譯文] 少女心中的幽恨難解，為的是那丁香花在雨中徒然愁怨地開著。
[ 評語] 李伯玉《浣溪沙》雲：“青鳥不傳云外信。
丁香空結雨中愁。”丁香為結，已是不該輕負，更何況正是“娉娉弱弱十三餘，荳蔻梢頭二月初”的夢樣年華。
這般年齡，本是不該空解愁滋味，卻為初春的氣息所染，而對雨中空結的丁香生起氣來。
若是那人得知，怎忍輕負信約，辜負這無限春光？
若是那人不知，則不知該怎麼辦才好？
雨中的丁香還是空自館著同心結，這初來的戀情滋味，卻是苦澀而難當啊！
一二、截住巫山不放雲 填平湘岸都栽竹，截住巫山不放雲。
[ 譯文] 應將湘水的兩岸填平，種滿了斑竹，更應把巫山的雲截下，永遠都不放走。
[ 評語] 情語自是癡話，痴話聽來會見情意真切。
湘妃淚灑斑竹，有情人竟至於此。
二妃之淚，實為天下有情人共流之淚，一死蒼梧，一沉湘水，又豈舜與二妃如此？
故天下有情人處，無竹不斑，便湘岸都栽下竹林，仍然揮灑不盡。
雲豈可截？
又是癡話。
留云不如留夢，留夢實為留人，而人呢？
不管留不留，總是不放，不放人，不放夢，連雲也不放。
不放又能奈何？
截雲留夢，只截得千絲雨，萬絲愁。
一三、那忍重看娃鬢綠 那忍重看娃鬢綠終期一過客衫黃。
[ 譯文] 哪忍在鏡前反复地賞玩這青春的美貌和烏黑光亮的秀發，只希望能像小玉一般遇到黃衫的毫士，將那負情的人帶回。
[ 評語] 在李十郎與霍小玉的傳奇中，若非黃衫客強抱十郎至小玉寓所，小玉至死終不能再見負心郎一面，十郎的負情便成為當然的事。
然而相見爭如不見。
小玉含淚執手謂李生曰：“我為女子，薄命如斯，君是丈夫，負心若此，韶顏稚齒，飲恨而終……我死之後，必為魔鬼，使君妻妾，終日不安！”情而至此，夫復何言？
然而，“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾。”黃衫客為小玉所伸者，是恨而不是情。
娃鬢豈堪玩味，韶顏稚齒，無非是怨恨。
晏同叔《木蘭花》雲：“綠楊芳草長亭路，年少拋人容易去；
樓頭殘夢五更鐘，花底離愁三月雨。
無情不似多情苦，一寸還成千萬縷；
天涯地角有時盡，只有相思無盡處。”識得此中苦，苦情人兒怎能不休？
客衫雖黃，終非負心之人。
一四、千古空閨之感，頓令薄倖驚魂 幽情化而石立，怨風結而塚青；
千古空閨之感，頓令薄倖驚魂。
[ 譯文] 深情化為望夫石，幽風凝成墳上草，千古以來獨守空閨的怨恨，真令負心的男子為之心驚。
[ 評語] 因情化石，雖令人驚，然而，便是雙眼望出血淚，良人終不得歸。
陳陶《隴西行》：“誓掃匈奴不顧身，五千貂錦喪胡塵；
可憐無定河邊骨，猶是春閨夢里人。”又如孟姜女哭杞梁，長城崩而白骨出，若此猶有尋處。
至於薄倖如李十郎、陳世美者，就是望到天衰地毀，又有何益？
便化作石，也會心碎為粉，隨風吹去。
昭君自恃貌美，獨不與韓延壽，遂不得見元帝。
後匈奴來朝，上以昭君行，貌為后宮第一。
帝悔之，窮按其事，韓延壽因而棄市。
其實韓延壽棄市是多餘的，怎知后宮就沒有其他無怨的昭君呢？
昭君出使匈奴，方為帝所省識，至於未和番的佳麗，難道就沒有終生未見帝面者嗎？
由此看來，古來塚青何止箋箋少數。
一五、良緣易合，知己難投 良緣易合，紅葉亦可為媒；
知己難投，白壁未能獲主。
[ 譯文] 美滿的姻緣容易結合時，即使是紅葉都可以成為媒人；
然而逢到知己難以投合時，即使抱著美玉，也難得到賞識的人。
[ 評語] 人世一切無非因緣而聚，緣盡而散，何況紅葉為媒，流水相通。
一顰一笑，莫非前定，一憎一惱，無非夙因。
“雖仇敵之家，貴賤懸隔，天涯從宦，吳楚異鄉，此繩一系，終不可棄。”黛玉之還寶玉以一生之眼淚，情緣真是難償，能明好了之理，紅樓到底是夢。
抱壁而哭，豈只卞和？
不刖足而刖心者，自古多矣！情之如璞玉，有誰能識？
有情雖石亦為玉，無情雖玉亦為石，所以，荊山之哭，我不為也。
一六、蝶憩香風，尚多芳夢 蝶憩香風，尚多芳夢；
鳥沾紅雨，不任嬌啼。
[ 譯文] 當蝴蝶還能在春日的香風中憩息時，青春的夢境還是芬芳而美好的；
一旦鳥的羽毛沾上吹落花瓣時，那時的啼聲便淒切而不忍卒聽了。
[ 評語] 蝶憩香風，青春無限，繁花似錦，心神已醉。
然而，莊生夢蝶，何其短也，待得“雨橫風狂三月暮”，耳際惟聞杜鵑泣血，回思初春景，真是芳夢，繁花與粉蝶，俱是造化欺。
此時的心境只有“當時惘然”而已。
春光難留，卻每為人所負，芳夢易尋，總是纏綿難盡。
杜鵑不忍聞，掩耳不改春殘景象，花落不堪看，遮不去萬千情愁。
畢竟要嘆：“既知如今，何必當初。”
一七、無端飲卻相思水 無端飲卻相思水，不信相思想殺人。
[ 譯文] 無緣無故地飲下了相思之水，不相信真會教人想念至死。
[ 評語] 多少事無理可說，無端識得那人，無端心系那人，無端飲下相思，無端自苦不已，一切都是無端的。
有端之事尚有道理可循，尚有結尾可待，無端之事既無道理，又無結尾，豈不令人愁腸寸斷。
偏偏當初不信，如今遍嚐苦果。
這種相思之水似酒非酒，飲之無解，才飲一滴，便要糾纏一生。
而年少好奇，只當玩笑，一口飲盡，還稱豪氣。
如今識得，淚眼婆娑，惟有說此水不好喝。
一八、多情成戀，薄命何嗟 陌上繁華，兩岸春風輕柳絮；
閨中寂寞，一窗夜雨瘦梨花。
芳草歸遲，青駒別易；
多情成戀，薄命何嗟。
要亦人各有心，非關女德善怨。
[ 譯文] 路旁的花都已開遍，河畔的春風吹起柳絮，深閨中的寂寞，就如一夜風雨的梨花，使人迅速消瘦。
騎著馬兒分別是何等容易的事，但望斷芳草路途，人兒卻遲遲不歸。
就因為多情而致依依不捨，命運乖違嗟嘆又有何用？
因為人的心中各自懷有情意，並不是女人天生就善於怨恨啊！ [ 評語] 馮延已《鵲踏枝》：“幾日行云何處去，忘卻歸來，不道春將暮！”然而行雲本是無心，卻是人兒有意。
無心則青駒易別，芳草歸遲，有意則多情成戀，薄命何嗟！奈何以有意對無心，有情付無情，命薄又能奈何？
春愁如絮，不因風起，卻因雨。
情之為物，既是如此，女德又何必善怨？
男德也未必不卒，要在有心無意耳！
一九、虛窗夜朗，明月不減故人 幽堂晝深，清風忽來好伴；
虛窗夜朗，明月不減故人。
[ 譯文] 幽靜的廳堂，白晝顯得特別深長，忽然吹來一陣清風，彷彿是我的友伴一般親切。
打開的窗子，顯出夜色的清朗，明月的容顏，如同故人的情意一般絲毫不減。
[ 評語] 情之所寄，天地有情，風雅意發，清風亦為良伴。
人間情意難盡，良朋益友終不能長久相隨，此意惟有轉託於清風，天涯與我相伴。
明月何其多情，夜夜來照窗前，彷彿故人容貌，一樣對我開顏。
明月照我也照他，天涯兩人共一鏡，夜夜當開床前窗，夢到廣寒看看他。
二○、初彈如珠後如縷 初彈如珠後如縷，一聲兩聲落花雨；
訴盡平生雲水心，盡是春花秋月語。
[ 譯文] 落花時節所下的雨，初打在花瓣上聽來彷彿珠落玉盤，再聽卻是細絲不墜，似乎在傾訴一生如雲似水的心情，聽來無非都是良辰美時的情話。
[ 評語] 要能聽得春花秋月語，必先識得如雲似水心。
雲水心是落花雨，落花雨便是春花秋月語，但有幾人識會得其中的含義呢？
曼殊大師《寄調筍人》詩：“禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；
雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無嗔。
其中“佛說原來怨是親”一句，我不愛其悟，而憐其不悟。
李義山《北菁蘿》詩：“獨敲初夜磐，閒倚一枝藤；
時節微塵裡，吾寧愛與憎！”此中已有云水之微悟。
豈知義山為春蠶無題之語後猶復能為此語。
集峭篇
一、封疆縮地，中庭歌舞猶喧 峭今天下皆婦人矣。
封疆縮其地，而中庭之歌舞猶喧；
戰血枯其人，而滿座貂嬋之自若。
我輩書生，既無誅亂討賊之柄，而一片報國之忱，惟於楮尺字間見之。
使天下之鬚眉面婦人者，亦聳然有起色。
[ 譯文] 今日天下還有哪個男兒可稱得上是大丈夫呢？
無非都是一些婦人罷了，眼看著國土逐漸為敵人侵吞，然而廳堂中仍是一片笙歌，戰士的血都因流盡而枯乾了，朝廷中的官員卻彷彿無事一般。
我們讀書人，既沒有誅平亂事討伐賊人的權柄，只有報效國家的赤忱，在文字上加以表現，使天下枉為男子漢的人，因驚動而有所改進。
[ 評語] 天下皆婦人，是一句極沉痛的話。
古時的婦人大門不出，二門不邁，通常沒受什麼教育，是無能力和無知識的代表。
天下皆婦人，實已是天下男人連婦人都不如了，因為男人至少力氣比婦人大，受教育的機會也比婦人多。
若到了像花蕊夫人詩中所形容的“十四萬人齊解甲”的地步那不僅是可恥，而是可悲到了極點。
疆土是我們生長的地方，子孫延續的所在，一旦失去，就如無根的浮萍一般，處處容身，卻無處可以安身。
封疆縮地，戰血枯人，而歌舞猶喧，貂嬋自若，這是亡國時才會出現的情景。
凡是有眼睛、有人性的人都不會如此。
更何況朝廷中的文武官員，身負興亡的重任，豈能終日沈淪於溫柔鄉中，不知死期將至，那真的是連婦人都不如了！ 歷史的殷鑑總是血淚斑斑，人性的善忘卻是千載如一，需要時時去提醒才不致重蹈覆轍。
因此，嚴厲的文字是必要的，因為，它能刺激人們的心靈使它常保清醒而不致睡去。
書生的貢獻雖然並不僅止於此，但這卻是他表達一片赤忱最直接而有力的方式。
二、士不曉廉恥，衣冠狗彘 人不通古今，襟裾馬牛；
士不曉廉恥，衣冠狗彘。
[ 譯文] 人如果不知通達古今的道理，就如同穿著衣服的牛馬一般；
讀書人如果不明白廉恥，就像穿衣戴帽的豬狗一樣。
[ 評語] 所謂通達古今的道理，無非是指做人的道理而言。
中國自古以來，最重要做人的道理，先聖先賢留下來的格言，都在教導我們如何做人，才不致失去了人的正道。
即使是歷史給予我們的教訓，也是教我們如何做千古的人。
所謂千古的人並不是指流芳萬世，而是在漫長的人類歷史中，如何為自己定位，如何對生命有個交代。
如果這些道理都不明白，一生只知吃飯、工作、睡覺，那麼與牛馬又有什麼分別呢？
人生並不僅止於此，然而，大部分人卻如此過了。
並不是要做些轟轟烈烈的事才算懂得做人，大事也並非每個人都做得來的，但至少要不違背做人的本意，心眼不要如馬牛一般，只看眼前的一把糧草，而看不到天的遼闊，世界的無涯。
當你認為自己是馬牛的時候，你就是馬牛，如果你認為自己是人，你做的便該是人做的事。
至於知識分子，更應該懂得做人的道理，偏偏歷史上，乃至於現今的社會中，有許多讀書人做的卻是不知廉恥的事，這便是穿著衣做畜牲的事，這種人外表的形像是人，其實內在已經豬狗不如了。
三、君子寧以風霜自挾，毋為魚鳥親人 蒼蠅附驥，捷則捷矣，難辭處後之羞。
蔦蘿依松，高則高矣，未免仰扳之恥。
所以君子寧以風霜自挾，毋為魚鳥親人。
[ 譯文] 蒼蠅依附在馬的尾巴上，速度固然快極了，但卻洗不去黏在馬屁股後面的羞愧；
蔦蘿繞著松樹生長，固然可以爬得很高，但也免不了攀附依賴的恥辱。
所以，君子寧願挾風霜以自勵，也不要像缸中魚、籠中鳥一般，涎著臉親附於人。
[ 評語] 蠅附驥尾，一去千里，不過是個逐臭之夫，馬尾一揮，性命尚且難保，又有何益？
蔦蘿依松，爬得再高，到底是個軟骨頭，雖能低頭看人，心卻低賤，眾人嘴裡雖然不說，心中卻十分明白。
君子立身處世，不在地位的高低，不在富貴榮華，而在自立與否。
即使身處風霜之中，也不可成為缸魚籠鳥，避於人下，因為那已完全失去做為一個人的真性情，連最基本的一點人格也化為逐臭和低賤的奴性了。
四、仕夫貪財好貨，乃有爵之乞丐 平民種德施惠，是無位之公卿；
仕夫貪財好貨，乃有爵之乞丐。
[ 譯文] 一般的百姓若能多做善事，施惠與人，雖然並無官位，其心卻可比公卿。
在朝的官員若貪污圖利，雖有地位，其心卻如同乞丐一般。
[ 評語] 人性的高貴並不在於地位的高低，生命的價值也不在官位的有無。
為官而行可恥的事，不如為民而行可敬的事。
富是能將多餘的給人，貴是站在上面幫助別人。
有的人雖然擁有了全世界，卻拿不出一塊石子給人，這種人便是最窮的人；
有的人雖已站在最高處，卻不肯伸出一隻手來扶助跌倒的人，這種人便是最賤的人。
什麼叫做乞丐？
乞丐是永遠不足的人。
人心如果貪婪無盡，永不知足，即使富如國王，也會貧如乞丐。
人在吃飽之後很少會想到別人還餓著，這便是在富貴中的人缺乏同情心的原因。
人在聲色和慾望的追逐中往往不能滿足，因此，便像夸父逐日一般愈逐愈渴，雖長江大海猶不能解其渴，所以，富人之心常如乞丐。
五、一失腳為千古恨 一失腳為千古恨，再回頭是百年人。
[ 譯文] 一時不慎而犯下的錯誤會造成終身的遺憾，等到發覺而後悔時，已是事過年衰，無可挽回了。
[ 評語] 人生有多少錯誤可犯？
又有多少時光可以蹉跎？
有多少錯誤是可以挽救的？
又有多少錯誤是無法挽救的？
童年時跌交算不得什麼，父母師長總是要你爬起來，拍一拍就好了，以後走路要小心。
成年後跌交有誰跟你講呢？
講了你又肯聽嗎？
會跑跳的人不相信自己不會走路，而成年人也不相信自己的判斷會錯誤，在我們眼中所看到的成年人，有多少是愚昧無知的呢？
小孩子只會在平地跌倒，成年人卻因為腳力強健，常由高山懸崖摔下。
小孩子摔傷了，不過是皮肉之傷，很快就會痊癒。
成年人的失足，卻傷及筋骨性命，要爬起來不知要耗費多少時間與精力。
有形的跌倒，會感覺到疼，知道自己犯了錯誤才會如此。
無形的深淵，孩童不敢走，成年人卻因自信而不知不覺地走下去，等到發現到達的是一個暗無天日的地方，想要再走回去，卻已發白體衰，生命已不再給他機會了。
生命雖短，歧路卻多，失足有時不僅帶來肉體的疼痛，還會帶來心靈上的悲傷。
因此，年輕時要多看看自己的腳下，不要盡顧著瞻望遠方，更要先看看自己的心，有時腳走的方向並不是心想的方向，而心卻是會欺騙人的。
六、聖賢不白之衷，託之日月 聖賢不白之衷，託之日月；
天地不平之氣，託之風雷。
[ 譯文] 聖賢所不曾表明的心意，已託付日月。
天地間因不平而生的怒氣，卻表現在風雷上。
[ 評語] 日月亙古不變，總予人間光明。
聖賢的心境也是如此，要人們都能棄黑暗而行於光明，使人間常歡喜而無悲愁。
言語有辭窮處，心意有難表時，然而，此心卻昭昭如日月，經行不殆，永遠為人們的幸福著想。
人間有不平的事，天地有不平的氣。
不平則鳴，因此產生革命，革命是人間的風雷。
路見不平，拔刀相助，是俠客不平之氣；
生靈塗炭，志士起義，為聖賢不平之氣。
高下相傾，天地猶生怒氣，何況是人，因此，歷史上的暴君鮮有善終的。
因為，不僅百姓不擁戴他，天地也要誅殺他，才能保有天地的祥和之氣。
每見狂風驟雨後的天地，彷彿被洗滌過一遍，清爽明亮，便是這個道理。
七、士大夫愛錢，書香化為銅臭 親兄弟折著，璧合翻作瓜分；
士大夫愛錢，書香化為銅臭。
[ 譯文] 親如手足的兄弟如果不團結，即使原本如同美玉一般有價值，分開也如瓜果一般不值錢。
讀書人太過於愛財，書中的道理也會化為金錢的臭味。
[ 評語] 人們喻兄弟之情如手足，似骨肉，合在一起恰如美玉。
有一個故事是說有個老人臨終時，兒子想分家產，老人要他們每人折一枝筷子，並讓他們明白一枝筷子容易折斷，多枝合在一起卻不容易折斷的道理。
兄弟之間不僅有友情，更有親情，照理說較朋友的關係更為深刻，但兄弟之間若失去了這份情感，卻連朋友都不如。
朋友以利而害，兄弟也往往因利相傷，原為璧合而後瓜分，實在令人傷感，更莫說有煮豆燃箕的那種無情了。
虎豹尚且不傷手足，何況是人呢？
讀書人當以明理為務，期能一展胸中的理想和抱負，如果太過於愛財，而墮落喪志，書中所學的道理也會因此忘得一干二淨。
書並沒有香氣，書中的道理使讀書人的心志馨香；
錢並沒有臭味，錢使人忘卻了做人的道理而變得庸俗醜陋，這才是其臭味的所在。
八、心為形役，塵世馬牛 心為形役，塵世馬牛；
身被名牽，樊籠雞騖。
[ 譯文] 人心如果成為形體的奴隸，那麼就如同牛馬一般活在世上。
倘若身心為聲名所束縛，那麼就如同關在籠中的雞鴨一樣了。
[ 評語] 心是人的主宰，人與禽獸最大的不同處，便是人有心，會思想。
馬牛是不會思想的，它們奔波勞碌，方才換得一把糧草，終其一生，都是為了糧草而活。
人如果為了衣食而奔波，役使自己去做不樂意的事，豈不是同馬牛一樣了嗎？
然而，世上有許多衣食無慮的人，卻心甘情願地做為馬牛，僅為了口體之養而放棄自己的思想，踐踏自己的心靈，這豈不較沒有思想的馬牛更為可悲嗎？
名是一種空洞的聲音，人卻是有形的物體，偏偏許多有形體的人卻被一些空洞的聲音所束縛，豈不是很可笑。
名聲能滿足的只是虛榮感，虛榮感就像沒有實體的花朵一般，得了再多又有何用？
而為了這些虛榮所付出的代價卻往往十分可觀。
名聲是一種限定，使身心都不得自在。
所以，真正有智慧的人要逃避名聲，以免為名聲所累。
九、待人留不盡之恩，維繫無厭人心 待人而留有餘不盡之恩，可以維繫無厭之人心；
禦事而留有餘不盡之智，可以提防不測之事變。
[ 譯文] 對待他人要留一些多餘而不竭盡的恩惠，這樣才可以維繫永遠不會滿足的人心。
處理事情要保留多餘而不會竭盡的智慧，這樣才可以預防無法預測的變故。
[ 評語] 恩惠對於君子而言，並不是最重要的，但在一般人的交往中卻很受重視。
因為並非每個人都能以心相交，以義留之，既然非親非故，又非要不可，只好以恩惠留之了。
人心是不能滿足的，因此，恩惠也不可斷絕，方足以維繫無厭的人心。
至於知心相交，則要留有餘不盡的情義，方足以論交。
處事的時候，智不可以盡使，若有不足的地方，要盡快充實起來，惟有以游刃有餘的心來處理事情，方有餘力應不測的變化。
否則，力以使盡，智已用光，一旦事情發生變化，就再也沒有心力加以應付了，而導致前功盡棄，豈不是可惜！
一○、宇宙內事，要擔當，又要善擺脫 宇宙內事，要擔當，又要善擺脫，不擔當，則無經世之事業；
不擺脫，則無出世之襟期。
[ 譯文] 世間的事，既要能夠承當擔負，又要善於解脫牽絆。
若是不能承擔，便無法有改善世間的事業；
如果不善於解脫牽絆，則無法有超出世間的胸懷。
[ 評語] 人既然生到這個世界，便要有所作為。
這個世界很不完美，因此，這個世界有許多事需要改善，明顯的如戰爭和人類種種痛苦的解決，而根本做法則在於人心的改善，這些都必須藉助有擔當的人才能去做。
但是，人世間有許多事情會使這些有擔當的人迷惑，也有許多牽纏，使原本有志的青年改變了方向與初衷。
因此，一顆智慧而超脫的心，乃是必要的。
梁啟超先生曾說，一個有改善世界心志的人，“一生之中，不可無數年住世界外之世界；
在一年之中，不可無數月住世界外之世界；
在一日之中，不可無數刻住世界外之世界。”否則，“其所負荷之事，愈多愈重，久而久之，將為尋常人所染，而漸與之同化，腦髓也將炙涸，而智慧日損。”所謂世界外之世界即指心中無染無著的方寸之地。
那是一片極為寧靜的淨土，在人世的生活中，不可無這片清明之地，這就是永不干涸的智慧泉源和自由心境。
一一、極有見識，看得假認不得真 任他極有見識，看得假認不得真；
隨你極有聰明，賣得巧藏不得拙。
[ 譯文] 任憑他對事物有多少見解，卻常常只看到假處，看不到真處。
不管你多麼機警聰明，往往只能表現出巧妙之處，而藏不住背後的笨拙。
[ 評語] 生命中，有多少事是虛假的？
就算你有再多的學識，也未必能認清這點。
因為，學識是外來的，若以妄心去追求學問，所得仍然早班妄。
這是智慧的問題，而非知識的問題，知識並不等於智慧。
許多極有知識的人，克服不了自己的妄想和慾望，徒然追求虛假，始終看不透。
巧和拙是一體的兩面，可以說是孿生兄弟；
巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。
許多極聰明的人，常會做出極笨的事而渾然不覺；
許多看來愚拙的人，卻活得比自認為聰明的人有智慧。
智慧不一定是巧妙的東西，刀背雖鈍，卻比刀刃不易受損，而且具有成為刀刃的潛力。
什麼是聰明呢？
自認為聰明的人往往是最笨的人。
真正聰明的人，至少會看到自己的愚笨之處。
一二、量晴較雨，弄月嘲風 種兩頃附郭田，量晴較雨；
尋幾個知心友，弄月嘲風。
[ 譯文] 在城郊種幾塊田地，計算著晴雨和氣候的變化。
交幾個知心朋友，玩賞明月清風，欣賞彼此的文章。
[ 評語] 若想過自得其樂的生活，這不失為一個好方法。
種田則衣食無憂，有知心則心不寂寞。
弄風嘲月，是一種遊戲的態度，如果抱著遊戲的態度去種田，自然可以自得其樂。
這種遊戲的態度並非隨便或荒怠，而是一種不執著、輕鬆的心情。
以這種心情交朋友，欣賞幾篇美妙的文章，是一件多麼愜意的事。
反之，如果以緊張的心情，去推算氣候的變化和討論文章，那麼，種田和看文章都成為苦事，而明月清風反成為累人的東西了。
趣味往往建立在距離上，如果利害心少了，距離便不那麼緊迫，就可以用一種藝術的態度去生活，因而趣味盎然。
一三、放得仙佛心下，方名為得道 放得俗人心下，方可為丈夫；
放得丈夫心下，方名為仙佛；
放得仙佛心下，方名為得道。
[ 譯文] 能放得下世俗之心，方能成為真正的大丈夫；
能放得下大丈夫之心，方能稱為仙佛；
能放得下成成佛之心，方能徹悟宇宙的真相。
[ 評語] 所謂“放下”，主要是指心放下。
世俗之心放不下，就會與人爭名奪利，得之便驕傲，失之便氣餒，富貴則改節，潦倒則失志，這就稱不上是大丈夫。
大丈夫所以能成就大事業，在其能不為俗情所轉，而能扭轉俗情。
古來英雄豪傑所不能勘破的，便是成大功立大業的心。
若是功業不成，大丈夫也要嗟嘆懊惱了。
然而，在仙佛的眼中看來，世間的種種功業，無非是夢幻泡影。
因此，仙佛世間的事業，也如同夢幻一般。
所謂得道，簡單地說，便是徹底了解宇宙的真相。
這個真相已是沒有“可不可得”這種意識上的見解了，因此，凡是在心中還有佛可以證得這識見的，就還不明白這個真相，因為，佛本是無得無證的。
宇宙的真相亦是如此。
一四、執拗者福輕 執拗者福輕，而圓融之人其祿必厚；
操切者壽夭，而寬厚之士其年必長。
故君子不言命，養性即所以立命；
亦不言天，盡人自可以回天。
[ 譯文] 性情固執乖戾的人福氣很少，而性情圓滿融通的人祿命十分豐厚。
做事急躁的人壽命短促，而性情寬容沉厚的人壽命長遠。
所以，君子不談論命運，修養心性便足以安身立命，亦不討論天意，以為，盡人事便足以改變天意。
[ 評語] 一個人的福分祿命，往往決定在他的性情。
什麼叫做福分呢？
並非能吃喝玩樂便是有福分，因為，吃喝玩樂的另一面常空虛、無聊、墮落，那是苦，不是樂。
福氣是一個人精神上能經常保持愉悅，這就不是性情執拗的人所能保持的態度了。
因為性格太執拗了，只要稍有違逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？
凡事若能退一步想，樂於接受他人的建議，做人做事都會愉快順利得多。
同樣地，一個人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心髒病，也會罹患腸胃病，怎麼可能長壽呢？
有時性急反而解決不了問題，不如讓心情保持冷靜，不要讓事情因操之過急而亂成一團，也許會發現許多事根本不成問題。
即使有事，內心也是清楚明白的，不會被世事折磨得精神不濟。
通達生命之道的君子，不會談論命運，因為，他明白培養美好的心性，便能擁有美好的生命。
他也不去揣測天意，因為，天意是由人做的事是否正確、是否盡全力來決定的。
一五、達人撒手懸崖 達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。
[ 譯文] 通達生命之道的人能夠在極危險的境地放手離去，凡夫俗子則沉沒在世間的種種苦惱中難以脫離。
[ 評語] 懸崖和苦海都是一種比喻。
生命中有許多境地看來十分危險急迫，例如，瀕臨破產的邊緣，或遭遇惡人的陷害和排擠等。
在一般人覺來，就好像一隻手攀在懸崖上，一鬆手就會跌下萬丈深淵似的。
而在通達生命真相的人眼中看來，生命不過短短數十年，不論成功或失敗，百年後儘成雲煙，只要掌握住內心，不使自己墜入痛苦的深淵，那麼，走在生命中的任何階段，都能如覆平地，安然渡過。
但是，對於一般人而言，他們心中的懸崖處處是人，一旦被擠下去，便掉入無邊無際的苦海中。
事實上，崖上崖下都是苦惱的大海啊！怕掉下去的人早已沉溺在無邊的大海中了。
一六、身世浮名餘以夢蝶視之 身世浮名餘以夢蝶視之，斷不受肉眼相看。
[ 譯文] 人世的虛浮聲名，我把它當作有如莊周夢蝶一般，只是事物的變幻，絕不會去看它一眼。
[ 評語] 莊周夢蝶的寓言，經常被人用來說明生命的非真實性，因為，莊子既然可以夢見自己成為蝴蝶，而且感受又如此真實。
那麼，又如何知道我們這一生，不是另一個更真實的自己所作的夢呢？
夢總會醒，即使夢中的一切再真實，卻是虛無的。
就像人總會死，生命中的種種情境，在當時曾經血淚交織的事實，乃至於誓死相隨的歡愛，日後回想起來，都是一場夢。
而生命中的虛累聲名，更是夢中之夢了。
為夢中的讚美而沾沾自喜，豈不可笑？
一七、有百折不回之真心 士人有百折不回之真心，才有萬變不窮之妙用。
[ 譯文] 一個人對任何事具有百折不撓的堅貞心志，逢到任何變化才有應付裕如的運用力。
[ 評語] 俗話說：“熟能生巧”。
若凡事只做了一下，遇到困難，便畏難而不思克服，索性放棄，必定一事無成。
就好像綠豆，它又稱為“鐵豆”，很不容易煮爛，必須用火耐心地煮很久才會爛，滋味才會逐漸出來。
你想，沒有煮爛的綠豆吃起來是什麼滋味？
任何事情在處理的過程中，必定有它的困難處，等困難一一克服了，就是平坦大道。
譬如走鋼索，一旦將心理和生理的種種困難克服了，再加上熟練的技巧，便能在鋼索上做出種種奇妙的動作。
這妙用難道憑空便可隨手拈來嗎？
妙用是將困難都克服以後，才能顯現出來的啊！
一八、立業建功，要從實地著腳 立業建功，事事要從實地著腳；
若少慕聲聞，便成偽果。
講道修德，念念要從處處立基；
若稍計功效，便落塵情。
[ 譯文] 創立事業，建立功績，都要踏實地做，如果稍為有羨慕聲名的想法，便會使原有的成果變得虛假不實。
究究道理，修養德性，時時都要從安身立命之處下工夫，如果稍為有計較功效的念頭，便落入了世俗的塵垢之念。
[ 評語] 醉心名譽聲聞的人，即使立業建功，也是為己，而非真心為人。
不是真心去做的事，究竟是虛為之事，必隨聲名而改變心志。
就如射箭，本欲射靶，卻一心以為鴻鵠將至，還能專心射箭嗎？
真有鴻鵠飛來，心便逐鳥而去了。
至於講道修德，最重要的是為了涵養自己的德性，不是為了他人的眼光，也不是為了得到什麼好處。
若是為了他人眼光而做聖賢樣，只是個蹩腳的戲子，不但辛苦，更是可笑。
在道德上真正有所得的人，根本不計較他人對自己的看法。
計較他人的看法，便是落在世俗塵垢之念上了，道德也就失去了。
一九、有假兢業的心思 學者有假兢業的心思，又要有假瀟灑的趣味。
[ 譯文] 求學的人應該既要有認真對待學業的心情，又要有不拘泥，不迂腐的態度。
[ 評語] 這裡所說的“假”，並不是虛假的意思，而是一種趣味性和自我收束。
對於學問、事業，抱著兢兢業業的態度固然不錯，然而變成緊張就不好了。
如果學者通達生命的真實與非真實性，便可知事情並無絕對的嚴重。
因此，所謂的兢業，無非是在悠然之中假借的一種戒慎態度，不但不會使我們的精神過度緊張，反而可以適當地激勵自己，使學問、事業有所增進。
所謂超逸絕俗，有時只是基於對世俗的憎惡，以為絕俗方有真實，而實際上卻是一種逃避，這就是另一種嚴重的心態了。
因為，那樣便失去了幽默感和趣味性。
沒有什麼真正可憎，也沒有什麼能真正脫離世間獨自存在，生命應在不嚴重與不放逸中，才是最佳的狀態。
二○、無事如有事，時提防 無事如有事，時提防，可以弭意外之變。
有事如無事，時鎮定，可以銷局中之危。
[ 譯文] 在平安無事時，要有所預防，好像隨時都會發生事情一般，這樣才能消弭意外發生的變化。
在發生危機時，要保持鎮定的態度，好像沒有發生事情一樣，才能化險為夷。
[ 評語] 人在安定之中，往往不能看到危急之時；
而危急之時，心思又被眼前的危機所震懾，不能定下心來思考解決之道。
這都是由於只看到眼前，而不能考慮到另一面的緣故。
人的眼光應常常看到事情的相反面，才能考慮得較為周全，“防患於未然”，“既來之，則安之”。
前人的告誡，值得我們深思。
二一、窮通之境未遭，主持之局已定 窮通之境未遭，主持之局已定，老病之勢未催，生死之關先破。
求之今人，誰堪語此？
[ 譯文] 在還未遭受貧窮或顯達的境遇時，便先確立自我生命的方向；
在還未受到年老和疾病的折磨時，預先看破生死的道理。
在現今的社會上，能和誰談論這些呢？
[ 評語] 一般人總要經過種種波折後，才能看透生命的真相，對自己該怎麼活才是最好的方式，才會有某種體任。
然而，到了有這種體悟的時候，已是中年以上的人了。
青春不再，而錯誤早已鑄成。
只能在午夜夢迴時，頓足長嘆：“而今才道當時錯，心緒低迷，紅淚偷垂。”有的人一生就在不經意中度過，過得懵懵懂懂，不知不覺。
其實，每個人都有智慧，只是大多數人都不敢確認罷了。
因此，隨戲迷情，終要悲嘆於白髮衰鬢，而對生命有種種悔恨，死猶不甘的大有人在。
這些人倒該想想“亡羊補牢未為晚矣！”
二二、枝頭秋葉，將落猶然戀樹 枝頭秋葉，將落猶然戀樹；
簷前野鳥，除死方得離籠。
人之處世，可憐如此。
[ 譯文] 秋天樹枝上黃葉，即使將要落下，仍然眷戀著枝頭。
屋簷下的野鳥，除非死去，否則不肯離開它的巢。
人生在世，就像這秋葉與野鳥一般可憐。
[ 評語] 秋葉和野鳥著一“戀”字，所以可憐。
黃將落不落，在秋風中顫抖搖曳，令人望之酸苦。
野鳥一飲一啄，死守舊巢；
飛既不及數里，生也不過數年。
老鳥死去，幼鳥又如此終其一生。
反觀大多數人的生命，何嘗不是如此呢？
誰能視生命如浮雲，無所留戀？
誰又能像浮雲，以天為家？
而誰又能阻止生命不像浮雲一般消逝？
雲本無心而出岫，人卻有情相挽留。
一個要走，一個要留；
一個短暫，一個卻要長久。
生命的可憐與無奈就在這裡。
然而，又是誰在可憐呢？
無非是人讓自己可憐罷了！
二三、剛強，終不勝柔弱 舌存，常見齒亡；
剛強，終不勝柔弱。
戶朽，未聞樞蠹；
偏執，豈及乎圓融。
[ 譯文] 舌頭還存在的時候，往往牙齒都已掉光了，可見剛強總是勝不過柔弱。
當門戶已朽敗時，卻不見門軸為蠹蟲所侵毀，可見偏執總是比不上圓融。
[ 評語] 老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強；
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者，死之徒；
柔弱者，生之徒。”這說明了柔弱中的生意，以及剛強中的死意。
牙齒極堅硬，我們用它來咀嚼食物，然而它卻很容易毀損。
舌頭雖柔軟，卻受牙齒的保護，發揮味覺的功能。
滴水可以穿石，卻依然是水。
由此可知，柔能克剛。
因此，老子力主“柔弱勝剛強。” 門之易損，在其不動；
而樞之不蠹，在其常動。
因為不動，蠹蟲才有機可乘；
因為常動，蠹蟲才無法入侵。
樞因為圓，所以僅損磨擦的表面，且能照應各面；
門因為方，所以兩面皆損，而只能照應一方。
偏執與圓融的差別就在此。
行事剛強偏執的人應引為藉鑑。
二四、聲應氣求之夫 聲應氣求之夫，決不在於尋行數墨之士；
風行水上之文，決不在於一句一字之奇。
[ 譯文] 心意相投的好友，絕不必經由文字斟酌才能互相了解。
自然天成的文章，不在於一句或一字的晦澀奇特。
[ 評語] 心意相投的兩人，絕不在尋行數墨上了解，因為，文字所能表達的非常有限。
有時一個眼神，或一個手勢，就能使雙方盡在不言中。
我們說兩個人聲應氣求，等於說他們的頻率很接近一樣，好像是同一個電台似的。
別人怎麼撥都找不到那個頻道，如同尋行數墨一樣，就算找到了，聲音也不清楚，甚至根本聽不懂呢！ 以“風行水上”來形容文章，可見是出乎自然，所謂“文章本天成，妙手偶得之。”至於“拈斷數莖須”之句，雖然不乏警字奇句，但大多有些苦澀之味，若是刻意推敲一字一句之奇，所以文章必忸怩造作之態，終不能成風行水上之文。
所謂風行水上之為，大概要像蘇東坡所說的：“常行於所當行，而止於不可不止。
？
那樣的文章才堪當吧！
二五、才智英敏者，宜以學問攝其躁 才智英敏者，宜以學問攝其躁；
氣節激昂者，當以德性融其偏。
[ 譯文] 才華和智慧敏捷出眾的人，最好能用學問來收攝浮躁之氣。
志氣和節操過於激烈高亢的人，應當修養德性來融合個性偏激的地方。
[ 評語] 才智英敏的人反應很快，由於天資聰穎，對事情可能不愛多加考慮。
但是，“智者千慮，必有一失。”往往他們所作的決定顯得操切或浮躁。
因為自恃聰明才智，在追求學問上，可能較為偷懶，不肯腳踏實地學習，反而變得志大才疏。
這並不是說他們不是良材，只是沒有好好琢磨而已。
如果他們肯努力在學問上腳踏實地紮根，而不那麼急切地想跑想飛的話，成就一定會比許多人都要大。
志節激昂的人嫉惡如仇，對社會的看法，往往是正反黑白過於分明。
他們如果得不到社會的共鳴和支持，很容易走上偏激的道路。
他們對人性需要有更多的了解和寬恕之情。
因此，只有通過本身的修養和對生命有更深一層的認識，才能緩和個性中過於激昂的部分。
二六、居軒冕之中，有山林氣味 居軒冕之中，要有山林的氣味；
處林泉之下，常懷廊廟的經綸。
[ 譯文] 在朝為官顯達之時，必須要山間隱士那股清高的志趣。
閒居在野的處士和隱者，也應懷抱治理國家的長才，不可忽略國家大事。
[ 評語] 所謂“山林的氣味”，是指達官顯貴的人，在胸臆中應保有一點天地的清氣。
因為富貴榮華易使人迷失本心。
而沾染上許多物戀。
若名利的慾望太重身心不得自在，就很難保證不會假公濟私，做出危害 國家利益的事來。
難道隱居山林的人是最“清高”的嗎？
倒也未必。
因為，他們只能獨善其身，而無法兼善天下。
隱士中如呂尚、諸葛亮者，可說是能處林泉而懷廊廟經綸的人了。
他們即使居軒冕之中，也不失其山林氣味，因此，既能不老死於山林，徒然過一生，也能不沉溺於軒冕，完成志業。
二七、少言語以當貴，多著述以當富 少言語以當貴，多著述以當富，載清名以當車，咀英華以當肉。
[ 譯文] 以少說話為貴。
多著書立說為富有；
把極好的清名當作車，美好的文章當作肉。
[ 評語] 貴是一種自尊。
我們說沉默是金，其實，言語何嘗不是金？
多言就如錢幣貶值一般，使言語成為破銅爛鐵，一文不值。
反之，如果是經過心靈的醞釀，生活的體驗和學問的熔鑄，將所要講的話化為文字而著書立說，那麼，將是字字珠璣，啟人心靈。
這難道不是精神上的富翁嗎？
有清名的人即使布衣草履，也能使人尊敬；
有惡名的人即使乘坐最名貴的轎車，仍然令人厭棄。
想要在眾人心中的馬路上開車奔馳，是不容易的。
除非車上載的是清名美譽。
至於論到美味，肉的滋味不過一時，而且又太厚膩，吃多了反而傷腸胃。
只有美好的文章，才是心靈的豐盛饗宴，耐人尋味，不會使人神昏氣怠。
所謂“開卷有益”，還是多讀書吧！
二八、要做男子，須負剛腸 要做男子，須負剛腸；
欲學古人，當堅苦志。
[ 譯文] 要做個真正的大丈夫，必須有一副剛毅不阿的心腸。
想要學習古人，應當堅定吃苦耐勞的志向。
[ 評語] 什麼叫做剛腸？
就是一種充滿正氣，富貴不能淫，威武不能屈的心志；
要為人間伸張正義，要有為世人打抱不平的抱負。
“剛”水寧為玉碎，不為瓦全，不阿諛，不逢迎。
世間男子都應如此。
孔子說：“古之學者為人，今之學者為己。”又說：“朝聞道，夕死可矣！”古人講求的志氣和節操，以及生命的價值觀，對許多現代人來說，似乎是很難做到的事。
大部分人都認為，像古人那樣活得太辛苦了。
這就是由於物質的發達，使人忽略了精神生命使然。
同時，也是因為人性的懦弱和怕吃苦。
我們可以發現，古人在物質方面或許沒有我們豐富，然而，在精神方面我們卻貧乏極了。
要學古人並非不可能，但是，要看我們有沒有勇氣改變價值尺度。
若真能如此，古道就不遠了。
二九、柔玉溫香，觀想可成白骨 荷錢榆莢，飛來都作青蚨；
柔玉溫香，觀想可成白骨。
[ 譯文] 荷葉和榆莢，就是我囊中的金錢。
柔美的女子，通過時空的想像，不過是白骨一堆。
[ 評語] 金錢和美女，人見人愛。
對於金錢，甚至想像有一種叫做“青蚨”的昆蟲，只要用它的血來塗錢，便能讓使用出去的錢自動回來，真是癡心妄想。
不如把荷葉和榆莢當作錢，這就很有趣了。
把大自然當作自己的財富，胸中丘壑，不言可諭。
傾國傾城的美女令人如痴如醉，卻不過是時空中的幻相。
假以三十年，花容即以老去，再假以三十年，全成了累累白骨。
事實上，凡是我們眼所觀、耳所聞、手所觸、鼻所嗅、心所想，都是時空中的幻影。
明白這點，就能從無盡的貪愛癡纏中解脫出來。
然而，凡夫俗子總是放不下。
三○、煩惱場空，身住清涼世界 煩惱場空，身住清涼世界；
營求念絕，心歸自在乾坤。
[ 譯文] 將煩惱的世界看破了，此身便能安住在清涼無比的世界裡；
營營求取的念頭斷絕了，此心便能在天地間獲得自在。
[ 評語] 日本的快川和尚在諸侯織田信長縱火焚燒寺廟時，仍與全體僧眾靜靜打坐。
在火堆裡，他臨終開示徒眾兩句偈語：“安禪何必需山水，滅卻心頭火亦涼。”當我們煩惱時，好像處在極熱的火堆裡，一刻都不能安住；
而有一些厭世者，極度厭惡這個世界，甚至走上自殺之路。
事實上，若能了解一切煩惱的本質其實是空的，也就不會被這些煩惱所干擾了。
能如此想，所謂的清涼世界就在心中。
像快川和尚在火堆中仍能保有清涼的心境，那是何等的徹悟和定力啊！ 我們的心本來是自在的，卻因種種營求的念頭，才把心束縛住了。
追求金錢的，他的心就被金錢所束縛；
渴望美人的，他的心就被美色所束縛。
許多人的心從來沒有自由自在過。
其實，內心若無非分之想，不論何時何地，我們都是自在的。
三一、斜陽樹下，閒隨老衲清譚 斜陽樹下，閒隨老衲清譚；
深雪堂中，戲與騷人白戰。
[ 譯文] 斜陽夕照時，閒適地與老和尚在樹下談論佛理；
在下著大雪的日子裡，與詩人文士們在廳堂中戲作禁體詩取樂。
[ 評語] 大多數人都把自己投擲在永不休止的追逐中，如果徒然把他喝住，問他：“你到底要什麼？”大概很多人都答不出來。
即使答出來，在老和尚的眼中看來，也是微不足道的事。
常常在佛寺看到令人警惕的句子：“佛法難聞今已聞，人身難得今已得，此身不向今生度，更待何世度此生。” 詩人是可喜的，他能了解生命的趣味性；
詩人也是可悲的，因為，他比一般人更能體會生命的悲劇性與無奈。
屈原以言遭憂，心有所感而作《離騷》，後世遂以騷人稱詩人。
然而，在深雪堂中戲作禁體詩的人們，卻像孩童一般快樂呢！
三二、寧為真士夫，不為假道學 寧為真士夫，不為假道學；
寧為蘭摧玉折，不作蕭敷艾榮。
[ 譯文] 寧願做一個真正的讀書人，而不做一個偽裝有道德學問的人。
寧願像蘭草一般摧折，美玉一般粉碎，也不要像賤草蕭艾生長得很茂盛。
[ 評語] 真正的道德學問是難得的，所以才值得尊敬。
正因為如此，有些人便偽裝有道德學問的樣子，渴望獲得別人的尊敬。
最糟的是，他能獲得眾人的信任，卻不是真正擁有道德學問，很可能會誤導眾人。
至於他生命的真實性和進步，早就被他自己給毀了。
因此，我們要活得真實，不僅對他人如此，對自己更是如此。
人如果無品德，即使享有富貴榮華，也毫無價值。
像蕭艾臭草，就算遍地皆是，徒惹人厭。
古人以溫潤的玉和蘭草的芬芳，來象徵君子的德行美好，人生在世，究竟是要像蘭草美玉，還是要像蕭艾？
但看各人的取捨了。
三三、覷破興衰究竟，人我得失冰消 覷破興衰究竟，人我得失冰消；
閱盡寂寞繁華，豪傑心腸灰冷。
[ 譯文] 看破了人世興衰最後的結果，就能使種種得失之心如冰塊一般消溶。
看盡了冷清寂寞和奢侈繁華的情景，便可使定要成為英雄豪傑的心腸如灰一般冷卻。
[ 評語] 興和衰本來就是一體的兩面，因此看到“興”的時候，便能預知“衰”；
看到“得”的時候，也能預知“失”。
明了這一點，許多事情就沒什麼可爭的，餘下來的便是一種純粹的努力。
一般人的努力當中，常常夾雜著得失心，一旦將得失心放下，心境就能常保愉快。
繁華如曇花一現，寂寞則真實而長久。
一般人總喜歡繁華熱鬧，害怕寂寞的情景，但是，無可避免的，所有的繁華都將歸於寂寞。
明白這點，對於繁華就不會過度執著與渴望，對生命也能抱著比較平實的態度。
三四、名山乏侶，不解壁上芒鞋 名山乏侶，不解壁上芒鞋；
好景無詩，虛懷囊中錦字。
[ 譯文] 山水名勝，如果缺乏知心伴侶同遊，也要任草鞋掛在牆壁上，不想拿下來穿。
面對美好的風景，卻無法寫出一首好詩，就算帶著錦囊也是徒然。
[ 評語] 風景名勝，如果沒有好友同遊，總覺得好像少了什麼。
人的情感需要共鳴，尤其是面對良辰美景時，若能與好友共賞，才能稱得上是人間至樂。
否則，一個人踽踽獨行，難免有幾許落寞。
因此，若無好友，即使有山水名勝也懶得登臨，草鞋也只好任它掛在牆上了。
對於美景，每個人的感受都不相同。
詩人能藉著生花妙筆，將內心的感受表達出來，使異地異時的人讀了，如親身體驗一般，令人心有戚戚焉。
因此，對於詩人而言，面對美景而無詩，不免感到辜負了這片好山好水，而長嘆“徒攜錦囊”了。
三五、是技皆可成名天下 是技皆可成名天下，惟無技之人最苦；
片技即足以自立天下，惟多技之人最勞。
[ 譯文] 只要有專門的本領，就可以在世上建立聲名，惟有那沒有一技之長的人活得最痛苦。
只要專精一種技能，便足以憑自己的力量過活，但是，會的事情太多，反而活得很辛勞。
[ 評語] 成名並不難，要看人的用功專不專精；
只要專精，即使在一粒米上刻字，也足以名聞天下。
有很多人是樣樣通，樣樣松，結果一樣也做不成功。
因此，只怕一樣專門的長處都沒有，那麼，想要自立自足就很困難了。
人最好要具備謀生的技藝，才不會無以為生，被社會淘汰。
然而，一個人會的事情如果很多，而且專精的話，那就會變成“能者多勞”了。
三六、才士不防泛駕 著履登山，翠微中獨逢老衲；
乘桴浮海，雪浪裡群傍閒鷗。
才士不妨泛駕，轅下駒吾弗願也；
諍臣豈合模棱，殿上虎君無尤焉。
[ 譯文] 穿著草鞋登山，在青翠的山色中單獨遇見了老和尚；
乘著木筏在海上漂流，雪白的浪花里棲息著成群的海鷗，有才能的人不妨到山巔海涯去過日子吧！像車轅下面駒馬那般拘束的生活，實在不是我心所願啊！做為一個直言進諫的臣子，怎能說一些模棱兩可的話呢？
坐在殿上像老虎一般威猛的君主，難道不會生氣嗎？
[ 評語] 登高望遠，整個凡塵都在腳下，俯看自己所住的世界，才發覺自己是活在多麼小的一片天地裡！為了一些小小的事情弄得自己整日悶悶不樂，是多麼的愚蠢啊！在山間遇到的老和尚，過的又是怎樣的一種生活呢？
海和山給人的感覺都是遼闊的，相對地，也讓人感覺到自己的渺小，人世間的許多名利得失，也就不再那麼值得計較了。
孔子說：“道不行，乘桴浮於海。”這只是一句感嘆的話，孔子是捨不得入世的。
自古以來，知識分子間就有兩種截然不同的生活態度：一為出世，一為入世。
當然，後者是困難得多了。
前者只是自清，而後者卻想清天下。
古代是君主專制的時代，一句話說不好是要殺頭的，因此，許多知識分子在朝廷為官，都局促得像轅下駒一般。
以至於在理想抱負既不能伸展，身心又十分拘束不安的情形下，情願去過隱士生活了。
話說回來，在今日的工業社會，真正要找到適合隱居的地方，還真不容易，不禁令人想起陶淵明的話來：“結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？
心遠地自偏。”
三七、寧為薄倖狂夫，不作厚顏君子 吟詩劣於講書，罵座惡於足恭。
兩而揆之，寧為薄倖狂夫，不作厚顏君子。
[ 譯文] 講解書中的道理好像比吟詩更容易令人有所得，在座上對人破口大罵，看來當然比過分恭敬要壞得多。
然而，兩相比較之下，寧願做個輕薄狂狷的人，也不要做個厚臉皮的君子。
[ 評語] 講解書中的知識，似乎較容易為人接受，也容易讓人感到有所收穫。
但是，並非每個人都能把道理講得透徹，往往有些人，自己沒有高尚的學問，卻喜歡做個誤導學子的教授。
與其如此，倒不如關起門來，自個兒吟詩，就算別人聽到了，也可以在感性上直接予以認同或否定，不至於在知識上走錯了路。
罵座固然違反了禮數，但卻顯露了真情。
與其過分謙恭而流於虛偽造作，不如做個性情真切的狂狷之徒。
三八、魑魅滿前，笑著阮家無鬼論 魑魅滿前，笑著阮家無鬼論；
炎囂閱世，愁披劉氏北風圖。
氣奪山川，色結煙霞。
[ 譯文] 眼前盡是陰險狡詐如鬼的人，而阮瞻卻主張無鬼論，真實可笑。
看著這喧喧攘攘，爭逐不已的塵世，不禁滿懷憂愁地披覽劉褒的“北風圖”，它的氣勢蓋過了山川，墨色糾結了煙霞的鬱氣。
[ 評語] 鬼豈在鬼形？
人若盡做些見不得人的事，等於是人形之鬼，連鬼見了都要自嘆不如。
與阮瞻辯論的那個客人，因為說不過他，才現出鬼形，以表示“事實勝於雄辯”。
倘若人的外形會隨著心而改變，就不必勞動這位鬼兄來為鬼辯解，相信阮瞻也不會主張“無鬼論”了。
這是作者諷刺世人的話。
每個人見了劉褒的北風圖，都忍不住覺得寒冷，可見畫中的情景何其蕭颯！人熱衷於塵世的喧囂，為慾望而奔走，有如將一顆心置於熱火沸湯之中。
不如去看看北風圖，或許能澆熄心頭的烈焰，讓自己得到一些清涼。
三九、至音不合眾聽，至寶不同眾好 至音不合眾聽，故伯牙絕弦；
至寶不同眾好，故卞和泣玉。
[ 譯文] 格調太高的音樂很難讓眾人接受，所以，伯牙在鍾子期死後便不再彈琴。
最珍貴的寶物很難讓眾人喜愛，因此，卞和才會抱著玉在荊山下面哭泣。
[ 評語] 太美好的事物，眾人往往難以體會；
太珍貴的東西，眾人也不容易了解。
因為，大家看慣的都是平常的事物，品味也跟隨著流俗。
所以，曲高和寡。
伯牙絕弦，是因為像鍾子期那樣的知音再也難覓了。
既無知音，不如絕弦吧！ 太珍貴的寶物，往往不為人所認識。
因為大多數人都沒見過，所以也就不認那是珍寶。
人們的價值，常常建立在比較上，沒有東西可堪比擬的寶物，往往就被誤認為毫無價值。
就像我們的心，它甚至比和氏璧更珍貴，又有多少人能真正去認知而體會呢？
四○、世人白晝寐語 世人白晝寐語，苟能寐中作白晝語，可謂常惺惺矣。
[ 譯文] 世上的人白日里盡講些夢話，倘若能在睡夢中講清醒時該講的話，這人可說是能常常保持覺醒的狀態了。
[ 評語] 一個人一天所講的話，有多少昏話、廢話、無聊話、空話、醉話、客套話，以及不得不說的話呢？
這些話很少有真實性。
如果把人一天所說的話錄起來，也許，我們會發現自己說了一天的“夢話”呢！倘若在夢中都能知道這是夢，而不為夢所轉，就像一個人身處擾攘的世界，能不為外界所迷惑一樣，這個人可說是極清醒了。
禪定有相當火候的人，在夢中清清楚楚，毫不顛倒，處在如夢的世間，也一樣不會被世俗的事物所迷，這種人真可謂之“常惺惺”了。
只是，能有幾人如此呢？
四一、撥開世上塵氛 撥開世上塵氛，胸中自無火炎冰兢；
消卻心中鄙吝，眼前時有月到風來。
[ 譯文] 能放下塵世的紛擾，心中就不會像火炙一般焦灼渴望，也不會如履薄冰一般不安恐懼；
除去心中的卑鄙與吝嗇，已然可以感受到如同清風明月一般的心境。
[ 評語] 得失心太重的人，如果得不到所要的，心中的渴望如火一般煎熬；
如果失去了，又彷佛掉落在萬丈的冰谷中一般。
在追求獲取的路上，每天汲汲營營，不得休息。
認真思量，還不是受了塵世名利的趨使。
若能拋卻諸般紛擾，胸中的火自滅，冰自溶，便能活得安然自在。
明月清風無處不在，就像我們每個人的心中都有一片最清明的本性。
心懷鄙吝的人卻見不到這無處不在的明月清風，因為，他的心眼已被鄙吝的烏雲所遮住了，他的身子也躲在鄙吝的蝸牛殼中，感受不到這自然無偽的氣息。
難道是他的天賦不如人嗎？
或者是他沒有這麼美好的本性呢？
實在是因為他不肯放下心中的鄙吝啊！
四二、才子安心草捨者，足登玉堂 才子安心草捨者，足登玉堂；
佳人適意蓬門者，堪貯金屋。
[ 譯文] 有才能的讀書人，若能安居在茅草搭成的屋子中，那麼，他就足以擔任朝廷的官職。
美麗的女子能不嫌貧愛富，肯嫁到貧家的，那麼，她就值得令人為她建造金屋。
[ 評語] 有才或有德的人並不少，但有才又有德的人就不多了。
孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲。”有才之人又有幾個能如此想？
若能懷抱才學，而又安於茅舍生活，一旦為官，必能造福天下人，不至於自私自利。
美麗的女子，往往自恃其美麗而有驕慢之心，倘若在這種惡劣的環境下，她猶自能憬悟美麗本身的虛幻，看破富貴貧賤肯下嫁蓬門，與之同甘共苦，可說是內心最美麗的女子了。
然而世人往往只看到表面，而僅將一具美麗的軀殼，放在舍屋中，待其老時，發現只是捨屋中住了一隻母夜叉罷了。
四三、喜傳語者，不可與語 喜傳語者，不可與語；
好議事者，不可圖事。
[ 譯文] 喜歡把聽到的話到處說給別人知道的人，最好少和他講話。
一天到晚喜好議論事情的人，不要和他一起計劃事情。
[ 評語] 喜歡傳話的人，一定守不住秘密，他們有一個共同的毛病，就是喜歡加油添醋，誇大炫耀。
如何能和這種人談心中的話呢？
而喜好談論事情的人，他們很可能和你大談為文之道，但是卻從未寫過任何可看的文章，他們很可能討論一座規模最龐大的養雞場，實際上，他們只有一個雞蛋，還不知孵不孵得出來。
像這樣的人你能和他共謀大業嗎？
交朋友是要有選擇的。
四四、昨日之非不可留 昨日之非不可留，留之則根燼復萌，而塵情終累乎理趣。
今日之是不可執，執之則渣滓未化，而理趣反轉為欲根。
[ 譯文] 過去犯下的錯誤不可再留下一點，否則，會使已改的錯誤行為再度萌生，這就是因俗情而使理想趣味受到連累了。
今日認為正確而喜愛的生活、事物，不可太執著，太執著就是尚未得到理趣的神髓，反而使得理趣轉變成慾望的根苗。
[ 評語] 佛家有“理趣般若”，講真實的智慧；
對於陶淵明而言，“今是而昨非”乃是指“心為形役”的小吏生活，違反了他自然的本性。
我們經常為了口腹而委屈自己的心，使自己過著一種不合乎本性的生活。
倘若陶淵明也像我們一般牽掛著俗情，那麼，歷史上可能只會多一個不快樂的小官，而不會有那麼多的美好的詩篇了。
有一句諺語說：“如果你捨不得夕陽，你便會失去滿天繁星。”生活的智慧是不要執著，不要讓慾望生根；
如果你能不執取一切，你便能不捨棄一切。
“無取無舍”是最好的生活態度。
四五、炫奇之疾，醫以平易 炫奇之疾，醫以平易；
英發之疾，醫以深沉；
闊大之疾，醫以充實。
[ 譯文] 好以奇特炫耀於人的毛病，要用簡易平來醫治；
好把才智表現在外的毛病，要用深刻沉潛來矯正。
言行迂闊，大而無當的毛病，要以充實的內涵來改正。
[ 評語] 炫奇之為病，因其出自一種浮誇的心理。
這種心理很可能使人變賣田產，去買一隻鑽戒；
也很可能使一個讀書人放棄平實的學問，高談譁眾取寵的言論。
真正的智慧，是存在於平易當中的，因此，要以平易來醫治炫耀的毛病。
喜歡把才智顯露在外的人，大都欠缺沉潛之氣，難免會樹大招風，引來禍患。
因此，醫治鋒芒畢露的良方，就是深刻沉潛的功夫，而那些好講大話的人，內在可能不夠充實，易流於膚淺之見。
因此，先教他們充實自己的內在，才能去除迂闊自大的惡習。
四六、人常想病時，則塵心便減 人常想病時，則塵心便減；
人常想死時，則道念自生。
[ 譯文] 人常常想到生病的時候，許多的塵勞愛想就會一掃而空；
人常常想到死亡之時，則追求真實而永恆生命的念頭便自然而生。
[ 評語] 人在年輕力壯時，往往無法察覺到生命的有限性。
一旦病倒了，才會猛然憬悟到，原來生命是那麼的脆弱。
這可以迫使他對生命再反省，對自己的腳步和方向再做認定。
經過這種反省和觀照，他必會捨棄一些無意義的追逐，而在未來的歲月中，過著一種較真實的生活。
至於一般人，那些在塵世種種塵勞愛想中奮不顧身的人，如果常常想到生病的情狀，心中的熱切火焰，也許會轉輕些吧！ 什麼叫做“道念”呢？
就是追求生命的真實和永恆的念頭。
人在面對死亡的時候，才會感到生命的虛幻無常，而在原本虛幻的生命中，又有許多追求，生命更加不真實。
因此，古來許多有智慧的人，能看破生命這一層虛偽的表象，轉而追求另一種更真實、不生不滅而永恆的生命。
四七、恩愛吾之仇也 恩愛吾之仇也，富貴身之累也。
[ 譯文] 恩情蜜愛是我的仇敵；
富貴榮華足以拖累身心。
[ 評語] 許多事我們都可以從反面來思考，眾人都要的東西，不一定就是好的。
“恩愛吾之仇也，富貴身之累也。”是對情愛和富貴的真實性有了某種程度的反省，才講得出來的。
世人都渴望甜蜜的愛情和財富地位，然而，有幾人能獲得呢？
如果得不到，大部分人對生命便失望、沮喪，有的人甚至一生因此而愁慘、黯淡。
難道生命僅僅如此嗎？
多少人是用恩愛和富貴為自己做了一個精緻的牢籠呢？
一旦走出牢籠，反而不知道該怎麼活了。
很多人活著只是像一隻金絲雀或畫眉，但是，對於那些在天空任意飛翔慣了的蒼鷹或鷗鳥，任何籠子對它而言都是仇敵。
四八、人生有書可讀，享世間清福 人生有書可讀，有暇得讀，有資能讀，又涵養之如不識字人，是謂善讀書者，享世間清福，未有過於此也。
[ 譯文] 人生在世，若能有書可讀，又能有空閒的時間讀書，同時又不缺錢買書；
雖然讀了許多書，卻自我修養得絲毫不被文字、學問所拘限，就可說是善於讀書的人了。
能享世間清閒之福的，恐怕沒有超過這個了。
[ 評語] 書是人類心靈空間的展現。
在過去，並非每個人都有機會讀書，因此，能讀書是非常難得的事。
同時，在印刷術不發達的時代，書本也是很昂貴的，不一定每個人都買得起所以，既有書，又有時間和金錢去讀書，當然是一件很幸福的事了。
在現代，教育普及，讀書已成為很普通的一件事，問題在於那麼多的美好的心靈空間為你開放，你是否願意進入而已。
有些人是這樣的，在學校內被迫讀許多自己不喜歡看的書，出了學校之後，就不想再讀書了。
又有些人，不讀書的理由是沒有時間，但是，他們卻把時間浪費在無聊的事物上。
所以，在現代，能進入書本的廣闊世界，悠遊其中的，仍是有福的人。
為什麼說雖然讀了許多書，卻要“涵養如不識字之人”，才算是善於讀書呢？
因為，任何書本都只能算是一種意見，而未必是一種真理。
許多人讀到最後在面對生命本身和生活時，都隔著一層死文字障。
要知道任何書教導我們的，只是如何把生命過得更好，而文字本身並非生命，因此，讀了很多書而又能運用自如，如同不識字之人的，才是真正得到了書的旨意。
四九、古之人；
今之人 古之人如陳玉石於市肆，瑕瑜不掩。
今之人，如貨古玩於時賈，真偽難知。
[ 譯文] 古代的人，就好像陳列在市場店鋪之中的玉石，無論過失或美德都不加以掩飾。
現代的人，就好像向商人買的古玩，是真是假很難知道。
[ 評語] 古人之心很質直，是好是壞都不加以掩飾，就像玉器一樣，是瑕是瑜都十分明白。
現代人的心思十分靈巧，懂得虛偽掩飾，因此，往往令人難以分辨真偽，也許要經過很長的時間，才能發現對方的真面目。
現代人戴著重重面具與人交往，有時連自己都弄不清哪個才是真實的自己。
就以飲酒來說，古人飲酒是把臂言歡，坦誠相見；
現代人飲酒卻充滿了目的，恨不得把對方灌醉，好簽一張有利的合同。
現代活得好像戲子一樣，在人生舞台上，每個人都十分的寂寞。
五○、己情不可縱，人情不可拂 己情不可縱，當用逆之法制之，其道在一忍字。
人情不可拂，當用順之法制之，其道在一恕字。
[ 譯文] 本身的情念慾望不可太放縱，應當要自我限制，主要的方法就在一個“忍”字。
他人所要求的事情有時不可拂逆，這時就要順著對方的願望，而自己要懷著寬恕諒解的心情。
[ 評語] 人常常講如何克服外界的困難，卻不知道問題的根源就在自己本身。
能戰勝自己的人，才能戰勝一切。
古來有許多英雄人物，都是毀於縱情；
情不可縱，因為，情慾如水流，放縱即橫流決堤。
因此，應以“忍”字待之，壓抑限制，千萬不要順遂情慾的念頭。
他人往往有許多要求，有時對自己本身會造成一些困擾，但是卻也拒絕不了，這時只以一種寬容、體諒對方的心情，去順遂對方的要求。
我們常說要順隨人情，隨和處世，可知這是要內心存著“恕”道，才能做得到的。
時時想著人情之常，才能愉快地與人相處。
五一、人言天不禁人富貴 人言天不禁人富貴，而禁人清閒，人自不閒耳。
若能隨遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閒之有？
[ 譯文] 有人說，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人過得清閒自在。
其實，只是人自己不肯清閒下來罷了。
如果能安於所處的環境，不圖謀將來，不追悔過去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那麼，哪有不清閒的道理呢？
[ 評語] 人心中有事，則不得清閒，即使在睡夢中也一樣。
而醒來之時，更是驅趕此身，作無盡的追求。
問問大多數的人，為什麼他們這麼忙？
你會發現，大家都不滿意當前的環境。
若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會發現，他們的生活比塵世忙碌的人簡單樸實多了，然而，他們卻一身的清閒。
於是，你將知道，生活中有許多東西，實在不是絕對的必要。
五二、觀世態之極幻 觀世態之極幻，則浮雲轉有常情；
咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。
[ 譯文] 觀看世間種種情態變幻無常，天上的浮雲，反而比人情世態還更有常情可循；
咀嚼世間滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能說明深厚的意旨。
[ 評語] 世間惟有“變”才是常態吧！浮雲的變化明顯可見，然而，生命的變化卻毫無道理可尋。
我們指著滄海說：“這裡過去原是桑田。”安知它過去不曾為高山？
無論高山或桑田，於今看來都如同幻相一般，所以說，時空都是幻相。
天上的浮云不斷變化，不停訴說著“變”才是“常”。
世間情味，有多少昏味？
而流水不息，啟發我們“不住”的智慧。
若能不住於一切，就不會像岸上之花，臨流照影，為凋零而黯然神傷；
也不會像溪邊人影，年年來照白頭。
我們的心靈應如流水，鑑照一切繁花衰鬢，卻不帶走任何影像。
五三、貧土肯濟人 貧土肯濟人，才是性天中惠澤；
鬧場能篤學，方為心地上工夫。
[ 譯文] 貧窮的人肯幫助他人，才是天性中的仁惠與德澤；
在喧鬧的環境中，仍能篤實地學習，才算是在心境上下了工夫。
[ 評語] 同樣是貧窮的人，有的是“人貧心不貧”，也有的是“人貧心亦貧”；
正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更貧”的分別。
富人而能施捨，倒還不難；
貧土而肯助人，就十分難得了。
像這樣的窮人，雖然物質十分匱乏，心靈卻是非常富足的。
因為，他有一顆高貴的慈悲心。
能把自己天性之中的仁惠德澤，表現得最為透徹的，就是這種人了。
人在喧鬧的場合中，往往不易把持自己，若能不為所動，沉靜而篤實地求學讀書，那才算是在心性上下了工夫，所讀的書，也才真正算是用來修養心性。
許多人讀書，並未讀到心裡去，讀了半天，自己的習性氣質一點也沒改變，這種人讀再多的書，也沒有用。
五四、了心自了事 了心自了事，猶根拔而草不生；
逃世不逃名，似羶存而蚋還集。
[ 譯文] 能在心中將事情了結，事情便自會結束，就好像把根拔掉了，草就不會再生長一樣；
雖然逃離塵世，隱居山林，但是，內心仍對名聲戀戀不忘，就好像沒有將腥羶的氣味完全除去，還是會招惹蚊蠅一樣。
[ 評語] 人世間的一切事，皆由心生，亦由心滅。
心如果不生，自然也就沒有什麼好滅的。
因此，事情之所以無法了結，往往是我們自己心中還眷戀不捨。
若能徹底去除這層“心理障礙”，就沒有什麼事不能解決了。
“斬草不除根，春風吹又生。”我們的心就是一切事物的根啊！ 名之一字，雖處山林仍不能避免，名人居於山林，俗人便尋到山林。
逃世而不逃名，終將以塵俗的名心換山林的清心。
然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是塵俗之根，根若不去，俗務如何能了？
五五、風流得意，則才鬼獨勝頑仙 風流得意，則才鬼獨勝頑仙；
孽債為煩，則芳魂毒於虐祟。
[ 譯文] 論到舉止瀟灑，能得風雅浪漫的情趣之處，有才氣的鬼尤勝過冥頑不靈的仙人。
但是，就情債之為孽障而言，美麗的女子卻比兇惡的神鬼還要利害。
[ 評語] 李白為鬼，其風流得意，相信必勝過豬八戒為仙，這只是個笑話，但是，卻說明許多事情不可以名相論其內容。
很多文人的傖俗與無趣，比山野澤畔的漁樵還不如。
為鬼為仙，為教授為詩人，這些只不過是外表的名相而已，至於實際的內容如何，就很難說了。
至於情債，就比凶神惡鬼更折磨人了。
因為，凶神惡鬼由外來，終有降伏之時，而情愛卻由心生，外無可助，若內心又不能自止，必然憔悴至死。
虐祟之來，閉避之惟恐不及；
芳魂未至，早已引頸盼望了。
因此說：“芳魂毒於虐祟。”然而，如此亦非芳魂之過，全是人心作祟罷了！
五六、事理因人言而悟者 事理因人言而悟者，有悟還有迷，總不如自悟之了了。
意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。
[ 譯文] 若是因他人的話而領悟事情的道理，將來一定還會再迷惑，總不如由自己親身領悟來得清楚分明。
由外界環境而產生的意趣和興味，將來還會再失去，總不如自得於心能得到真正的快樂。
[ 評語] 語言可以傳達經驗的結論，卻無法傳達經驗的本身。
他人的經驗，儘管描寫得十分詳盡，對自己而言，還是隔靴搔癢。
每個人的智慧和經驗的累積並不相同，因此，他人的見解，未必能合乎自己的需要。
所謂“如人飲水，冷暖自知。”就是這個道理。
所以說自己領悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。
由環境而得的意興，等環境變遷時，往往隨之消失，因為，它是依附環境而生的。
至於由自己心中所生出來自得其樂的情懷，則永遠不會失去。
人要懂得讓自己心情開朗愉快的方法，不要被環境所左右。
若能如此，這個人便得到了快樂的三味。
五七、豪傑向簡淡中求 豪傑向簡淡中求，神仙從忠孝上起。
[ 譯文] 才智出眾的人要從簡單平淡中去求，要成為神仙先要從忠孝二字上做起。
[ 評語] 一個人之所以能夠成為豪傑，無論其天賦多高，總是要經歷艱苦與奮鬥，才能闖出一番功業。
我們讀古今偉人的傳記，可以發現，偉人的生活態度都十分勤奮而簡樸，即使成功了，也不改初衷。
因為，他們把所有的精力，都放在自我充實和努力功業上，不像一般人，都用來追求生活的舒適。
豪傑是在艱難中磨練出來的，而不是從錦衣玉食中餵出來的。
西藏有一個道行甚高的喇嘛，在深山閉關修行。
有一天，他母親得重病，將要死去，希望臨終能見他一面，派人再三通知他，他卻說：“出家人修道要緊。”不肯回去。
結果，他的徒弟指著他大罵說：“你修道是為了普渡眾生，卻連自己母親的願望都不能達到，天下哪有不孝之佛？”喇嘛立刻大悟，馬上趕會家見母親最後一面。
回來之後，他想：“我無師夫，惟有徒弟能責我大義，可作我師。”以後每見徒弟，便向他叩頭。
由這個故事，我們可以了解，所謂神仙，所謂佛，都不是只顧自己的人，而是要能普濟眾人；
而眾人當中，又有誰比父母、國家對自己的恩惠更重要呢？
恩尚不能報，卻侈談幫助世人，豈非捨近求遠？
因此，“神仙要從忠孝上起”，是很有道理的。
五八、澆花種樹，亦是道人之魔障 招客留賓，為歡可喜，未斷塵世之扳援。
澆花種樹，嗜好雖清，亦是道人之魔障。
[ 譯文] 招呼、款待賓客，雖然大家十分歡樂，卻是無法了斷塵情的攀緣。
喜歡澆澆花，種種樹，這種嗜好雖然十分清雅，但也是修道的障礙。
[ 評語] 朋友歡宴，有時的確很愉快，有時卻也很煩人。
對於喜歡清靜的人而言，招客留賓，偶一為之尚為可喜，多了就成為苦事了。
因為，太多人在一起，難免喧囂、浮躁。
至於飲酒划拳，杯盤狼藉，看見眾人爛醉如泥，內心就更覺得清靜尤其可喜了。
澆花種樹，固然是清雅之趣，如果執著了，反而是修道上的障礙。
修道之人，對一切事物應無牽無掛，若因澆花植木，對花木產生不捨之情，就背“道”而弛了。
所以才說澆花種樹是道人之魔障。
集靈篇
一、靈天下有一言之微 靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？
放風、雷、雨、露，天之靈；
山、川、民、物，地之靈；
語、言、文、字，人之靈。
此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？
[ 譯文] 天下有像一句話那麼微小，留傳千古之後，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；
有一字的意義，百世之後讀它，還彷彿親眼看見一般真實的。
像這些，怎麼可以讓它消滅呢？
風、雷、雨、露為天的靈氣；
山、川、民、物為地的靈氣；
語、言、文、字則是人的靈氣。
仔細觀察天、地、人三才所呈現出來的種種現象，無非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？
[ 評語] 人為萬物之靈，因其有心靈的力量。
而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列，日月運轉；
小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。
人類的文化，最初是通過語言文字而表現的，因此，文字是人類心靈的紀錄。
倘若沒有語言文字，人類文明將無從建立與累積。
風雷雨露是天的表現。
山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現象的背後，便是心靈的力量在推動一切。
我們欣賞自然界所賦予的種種美景時，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個心靈的宇宙。
掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領會。
二、人生三樂 閉門閱佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。
[ 譯文] 將門關起來閱讀佛經，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。
[ 評語] 佛經告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤。
佛經告訴我們如何尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中，放棄了對自我的執著，明了生命並不狹隘，因此，我們便得到自在。
如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。
閉門閱佛經，是與自我生命的本源溝通；
開門納佳客，則是與人忘情交往；
那麼，出門尋山水，便是與自然神交了。
大自然有無限的美景，無盡的神態；
在欣賞大自然時，我們彷彿回到生命最初的本源。
天人合一的快樂，何可言諭？
三、眼裡無點灰塵，方可讀書千卷 眼裡無點灰塵，方可讀書千卷；
胸中沒些渣滓，才能處世一番。
[ 譯文] 眼中沒有一點成見，才可以廣涉眾籍。
胸懷中對人對事能不生不滿或執情，處世才能圓融。
[ 評語] 讀書人報著先入為主的成見來看書，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。
這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。
像這樣，看再多的書也只會加深成見。
一個人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠乾涸。
人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。
我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態度也要虛心。
讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。
四、不作風波於世上 不作風波於世上，自無冰炭到胸中。
[ 譯文] 不對人世間的慾望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。
[ 評語] 渴望和失望往往是成正比的。
如果，一個人的慾望太大，整日就會被自己的慾望所驅策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。
一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。
大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡慾望的鞭打，就是將自己生命的價值，完全寄託在外界對自己的看法。
許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發現，在波濤洶湧的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。
在這裡，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。
五、無事而憂，便是一座活地獄 無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說什麼銅床鐵柱，劍樹刀山也。
[ 譯文] 沒什麼事卻煩憂不已，對著良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什麼會如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說什麼地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？
[ 評語] 佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂世界的分野，在於我們的心念之間。
佛經裡有一段故事，是說調達墜入無間地獄後，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：“苦不苦? ”他卻回答：“不苦！”為什麼在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時，調達身處其中卻說不苦呢？
並且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。
這就說明，地獄其實是存在我們的心中。
佛經上講人死後所以有地獄，乃是因為眾生造惡業的緣故；
如果眾生不造惡業，也就不會有地獄。
人之為惡，最初也是在起心動念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。
憂愁算不算地獄呢？
當然也算。
最大的地獄，莫過於人自設的地獄，別人是無法將它打開的。
人可以自救，但是，大多數人卻不相信。
天底下並沒有什麼事能夠讓人完全絕望的，因為，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。
如果看透了這一層道理，生命中就沒有什麼事真正能夠讓我們憂傷不已了。
六、必出世者，方能入世 必出世者，方能入世，不則世緣易墜。
必入世者，方能出世，不則空趣難持。
[ 譯文] 一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。
一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界裡。
[ 評語] 人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。
一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那麼，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。
所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛慕的心思。
具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至於墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。
未曾經驗人間事的人，不易看透人間事的本質。
小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。
事實上，極出世和極入世是合而為一的。
七、人有一字不識，而多詩意 人有一字不識，而多詩意；
一偈不參，而多禪意；
一勺不濡，而多酒意；
一石不曉，而多畫意。
淡宕故也。
[ 譯文] 有的人一個字都不認得，卻很有詩意；
一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；
一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；
一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。
這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。
[ 評語] 詩意並不在字，禪意也並不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那麼，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪裡呢？
就在我們的心中。
倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；
倘若我們執著於六塵，則無法體會禪意，因為禪意無執；
若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形骸；
假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。
而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發現。
八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒 眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；
心中多少樂，只來種竹澆花。
[ 譯文] 眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。
心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。
[ 評語] 愁眉深鎖，何事可愁？
不如去觀棋。
世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？
在淺酌當中，可以發現許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？
在觀棋酌酒之時，能使內心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。
人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。
種竹澆花的情趣，並不亞於與知交共遊的快樂。
竹有其高情，花也有其神態，萬物各有其生機與神情，只待我們細心體會。
懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。
九、完得心上之本來，方可言了心 完得心上之本來，方可言了心；
盡得世間之常道，才堪論出世。
[ 譯文] 能夠見到自己本來的面目，才算是明了心的本體。
能夠透徹世間不變的道理，才足以談論出世。
[ 評語] 佛家認為，一切眾生的心識作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會見到生命的生與死。
我們的心識執著於肉身，以及種種自我的念頭，所以才會有生死。
其實，肉體和“我”的觀念都是幻像，一切眾生真正的本性是佛。
倘若能證悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識，了悟到自己不生不死的本來面目。
人世間的常道是什麼呢？
就是“變”和“空”。
再偉大或渺小的事情都不停地在變，最後必然消失成空。
不了解這個道理，是難以超脫世間的。
人們喜歡的東西便希望它能長久，因此，執著於這些事物，不得超脫，這就是不了解世間常道的緣故。
所謂的出世，並非逃入山林，而是在世間了悟“變”和“空”的道理，在不離人間的情形下，超出人間。
一○、調性之法 調性之法，急則佩韋，緩則佩韋。
譜情之法，水則從舟，陸則從車。
[ 譯文] 調整個性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過於急躁；
性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。
調適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。
[ 評語] 佩韋佩弦之說，出於《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。
人的個性，有些是天生的，有些是後天習慣養成的。
如果性子太急，就容易操之過急；
性子太緩，又容易喪失良機，同樣足以壞事。
佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養誠篤的表現。
至於調適性情的方法，最重要的一個原則，就是不要逆著事物的本性行事。
就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會寸步難行。
天地萬物，各自有最美好的天性，適才適性，才能過著和諧圓滿的生活。
一一、好香用以熏德 好香用以熏德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。
[ 譯文] 好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。
[ 評語] 生活的藝術，就在於使任何事物都有最美好的用途。
古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養德性。
那麼，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為適切？
一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數心靈的花朵。
一塊墨，通過我們心靈的展現，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？
而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。
好酒則使我們忘去憂愁，而不是“借酒澆愁愁更愁”。
一二、破除煩惱，二更山寺木魚聲 破除煩惱，二更山寺木魚聲；
見澈靈性，一點雲堂優缽影。
[ 譯文] 聆聽二更時山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失。
看到佛堂裡的青蓮花，本性和智慧都有了透徹的領悟。
[ 評語] 生命中往往有許多煩惱，使我們的身心不安。
你可曾在山寺中聆聽和尚敲木魚的聲音？
那聲音是如此地寧靜。
如果，你曾諦視那木魚，就可看出木魚的眼睛始終張著，原來，和尚聲聲敲的都是“覺醒”，要喚醒世人的痴迷。
在生命的路途中，許多人都曾經迷失。
在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引導我們走出夢魘，我們將發現，來路皆夢。
蓮花常被喻為佛的清淨智慧。
釋迦牟尼佛在成佛後，觀察宇宙中一切生命，發現眾生都有佛性，都可以成佛，只要他們能徹悟生命的真相。
我們在蓮花中，彷彿看到自己的本性原來是清淨無染的。
倘若我們能證悟到這樣的一種清淨智慧，才算徹底洞見了自己的本性。
一三、人生莫如閒，太閒反生惡業 人生莫如閒，太閒反生惡業；
人生莫如清，太清反類俗情。
[ 譯文] 人生沒有必閒適更好的了，但是，太閒適反而會做出不善的事情。
人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。
[ 評語] 什麼叫做閒？
有身閒，有心閒。
身閒是身體不忙碌，心閒則是心中無事。
人生能得閒適的時光，十分不容易。
因為，大部分人都為生活而忙碌。
偶爾的閒暇對我們身心有益，但是，人是很奇怪的，若聲名沒有什麼中心主旨或確定的目標，太閒逸的日子反而有害。
拋開怠惰不說，大部分人首先想到的便是玩樂，真正能享受心靈之樂的人並不多，大部分追求的都是物慾之樂。
許多罪惡都是從玩樂中產生出來的，過度的玩樂，易使人迷失自我。
人生如朝露，何妨善用閒暇，使它變成我們生命中最美好的時光？
清高很好，矯俗作態就不好了。
清高是對己，不是對人；
是在自己的心中，而不是在別人的眼中。
因此，過於清高，就和俗情一樣，令人不耐。
一四、胸中有靈丹一粒 胸中有靈丹一粒，方能點化俗情，擺脫世故。
[ 譯文] 胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脫種種機心，超出世事。
[ 評語] 靈丹一粒，用以治心病。
每個人均有一顆昭昭靈明之心，奈何涉世一深，便為種種計算機心所蒙蔽，有如明珠蒙塵。
這時，心即得病，不能真歡喜，但有假痛苦。
所謂靈丹一粒，便是以真心面對自己及世界。
這顆真心，便足以點化俗情，擺脫世故，而祛除百病了。
更重要的是，這粒靈丹，人人皆有，只是大家渾然不覺罷了！
一五、無端妖冶，終成泉下骷髏 無端妖冶，終成泉下骷髏；
有分功名，自是夢中蝴蝶。
[ 譯文] 艷麗嫵媚的美人，終將成為九泉之下的白骨。
功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。
[ 評語] 若無可悅之心，美本不為美；
若無可厭之心，醜亦不為醜。
美是時空的幻相，也是自心的幻相。
就時空而言，昨日的女嬰，今日為美人，他日同樣亦必為骷髏。
就自心而言，對美的執著，不過是自己執著不放，因而產生痛苦。
因此，美和醜乃是心識所生的幻相，美醜之見只是妄想罷了！在古代，讀書人最大的心願，就是求取功名利祿；
十載寒窗的代價，便是一舉成名。
現代人何嘗不然？
先是求利，繼而求名，名利雙收，才是“成功”了。
衣錦還鄉的虛榮，蒙蔽了人們的心靈。
其實，一切功利，皆是浮名；
既是浮名，無不可拋。
無論功名是否命定，都如夢中蝴蝶，隨物遷化，有什麼好執著的呢？
一六、獨坐禪房 獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。
垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定濛濛然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。
[ 譯文] 獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達摩面壁圖。
將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩定。
這種感覺，彷彿回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。
[ 評語] 達摩祖師面壁九年，連石壁都映上他的影子，因此，一般看到的達摩祖師像，多有面壁圖。
道家佛家皆有靜坐，但是，道家注重身體的種種感覺；
而佛家則認為，我們的身體和意識都是虛妄的，所以，佛家不重視虛妄的現象，重視心性的了悟。
什麼是我們的心性呢？
達摩祖師說：“心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心、這心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。”吾人心不生時是什麼樣子呢？
用意識去想就永遠不能悟見，用眼睛去看也永遠不能看到。
所謂“若見諸相非相，即見如來。”這個“如來”，就是我們的本淨妙心。
一七、才人之行多放 才人之行多放，當以正斂之；
正人之行多板，當以趣通之。
[ 譯文] 有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應當以正直來收斂他。
太過正直的人大多不知變通，應當以趣味使他的個性融通些。
[ 評語] 有才氣的人言行往往疏闊，若能輔以正直，勸他踏實些，或言行約束些，天賦的才華，才能更見美好。
否則，言行太過放肆，即使再有才能，也會招人忌恨。
另外有些人則和前者相反，言行又因心思太過拘束而顯得死板，既無法應付人生的多變性，也無法從生命中獲得趣味。
這種人，我們要使他的心變得活潑些，讓他多去接觸種種變化的事物。
否則，他的生命便會顯得枯燥而乏味。
一八、聞人善；
聞人惡 聞人善，則疑之；
聞人惡，則信之。
此滿腔殺機也。
[ 譯文] 聽到別人做了善事，就懷疑他的動機；
聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會如此。
[ 評語] 一個人心中若是充滿善念，即使聽到某人做了不好的事，一定會想或許傳聞錯誤，或許其人有不得已的苦衷。
即使他真的做出愚昧錯誤的事來，也十分可悲，應使他快快覺悟自己所犯的錯誤。
反之，一個人如果對人充滿了嫉妒、憎恨之情，驕慢自大，那麼，他聽到別人做了好事，只會懷疑和嫉妒；
聽到他人做了壞事，倒是十分相信。
這種人的心中只有恨意，而無生機。
鄭板橋曾說：“以人為可愛，而我亦可愛矣；
以人為可惡而我矣可惡矣。
東坡一生覺得世上沒有不好的人，最是他的好處。”以何種心境面對世界，你就活在何種世界。
一九、能脫俗便是奇，不合污便是清 能脫俗便是奇，不合污便是清。
處巧若拙，處明若晦，處動若靜。
[ 譯文] 能夠超脫世俗，便是不平凡；
能夠不與人同流合污，便是清高。
對於愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；
雖然位居高明之處，卻能善自韜晦；
雖然處於動蕩的環境，卻要像處在平靜的環境中一般，不可慌亂。
[ 評語] 所謂俗，是就心靈的層次而言；
知道一個人為什麼而活，就可以知道他的心靈俗不俗。
有的人一輩子只為肚子而活，有的人一輩子只為臉皮而活；
有的人一輩子卻為自己的心而活；
另一些人，卻是為了使所有的人得到真正的幸福而活。
到底哪種人活得比較可貴不凡，相信你我都明了。
所謂清，就是不做任何有損名譽的事。
說起來很容易，真正能徹底實行的卻不多。
對於一些巧妙的事，我們要以愚拙的方法去做它，因為，巧妙的根本在於踏實，就好像飛得再高的鷹，要以地面為家一樣；
最巧妙的事情，往往是從最長久而笨拙的努力中產生的。
此外，巧妙的事以拙笨為外表，也是一種保護作用和返璞歸真的現象。
身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一個人要懂得自我保留。
愈是得意之時，愈是要有謙遜和自我充實的智慧。
“處動若靜”，正是一種處變不驚的精神。
這種身處變局而心不亂的鎮靜功夫，才能使我們化險為夷。
所謂“以靜制動”，正是這個道理。
二○、士君子盡心利濟 士君子盡心利濟，使海內少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。
[ 譯文] 一個有道德的人，只要儘自己的心意去利物濟人，使一國之內少不得他，那麼，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價值。
[ 評語] 安身立命之道，古聖先賢講得非常多，講到最後，無非是“利物濟人”而已。
現代人喜歡強調“毀滅”的恐懼，並為這可能來臨的毀滅而懷疑生命的價值，因此，享樂主義大為盛行。
其實，活著最重要的是對自己的生命負責。
生命的價值並非想像，而是實踐。
花兒向這個世界吐露芬芳，對花兒本身而言，那就夠了。
一切事物隨時在變化，倘若為了害怕凋零，花兒便因此而拒絕開放，這才是最愚蠢的。
就像知道人會死亡，物會毀滅，所以就悲觀墮落，同樣是錯誤的。
二一、讀史要耐訛字 讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閒居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。
[ 譯文] 讀史書要忍受得了錯誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；
踏雪要忍耐得了危橋；
閒暇生活中要忍受得了俗人；
看花的時候要能忍受得了劣酒；
如此才能真正進入史書的天地中。
[ 評語] 天下沒有十全十美的事。
當我們接受事物美好的部分時，也要接受瑕疵的另一部分。
就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現象；
就很難從其中得到樂趣。
史書是可以考據而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經過某些人的努力，就能獲得改善的。
至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在“耐”字，否則就很無趣了。
閒居耐俗漢，看花耐惡酒，有什麼不快樂的呢？
若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個人一生就沒有多少快樂時光可言了。
二二、聲色娛情，何若淨几明窗 聲色娛情，何若淨几明窗，一生息頃。
利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時。
[ 譯文] 縱情於聲色，還不如在潔淨的書桌和明亮的窗前，讓自己得到寧靜的快樂。
為榮華富貴而意念紛馳，哪裡比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實呢？
[ 評語] 聲色的刺激，往往短暫而易於消逝，而且，要付出很多代價。
當我們坐在窗前，什麼都不想的時候，常能感到一種寧靜的快樂。
這時天地即在我心，平靜而安祥，充滿著喜悅。
何妨讓自己坐在淨几明窗前靜一靜呢？
大部分人並不明了自己內心真正要的是什麼，只是跟著他人盲目追求。
世俗的軌範和錯誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。
當我們登臨高山，接觸大自然的美景時，彷彿聽到來自內心的聲音：“回返自然！”如果，你曾仔細聆聽，便會對眼前的追求感到懷疑。
你會發現，生命中有許多追求並非真的必要，也不是自己真正要的東西。
通過這層反省，也許會讓自己活得更真實些。
二三、閒得一刻，即為一刻之樂 若能行樂，即今便好快活。
身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。
閒得一刻，即為一刻之樂，何必情慾，乃為樂耶。
[ 譯文] 若能隨時行樂，立刻可以獲得快樂。
身體既不生病，心中也無事牽掛，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的妝飾；
能得到一刻空閒，便能享受一刻的閒適樂趣，哪裡一定要在情慾中追求刺激，才算是快樂呢？
[ 評語] 人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。
但是，對一個懂得快樂真諦的人，這兩種苦惱都不會降臨到他身上。
我們曾經看過身體有大病痛，卻十分快活的人；
也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沈痾之疾的人。
其實，快樂就在我們的心中，不在別處。
若要外求，終不長久。
二四、興來醉倒落花前 興來醉倒落花前，天地即為衾枕；
機息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。
[ 譯文] 興致來的時候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。
放下機心，坐在大石上將一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。
[ 評語] 以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？
萬事都像落花一般，無可執取，明白這一點，自然可以放下心機。
心中無所執取，又何處不自在呢？
蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？
古今種種紛爭，怎能抵得住時間的洪流？
吾人的心機計較，真是可憐复可笑。
何不坐在磐石，仰望天光雲影，拋來心中俗念，以自己清淨而最初的心眼，看這無盡的天地。
二五、煩惱之場，何種不有 煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蠍蹈空花。
[ 譯文] 世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，只不過像是蝎子攀附在虛幻的花上罷了！ [ 評語] 按照佛家的說法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。
一般人都是以肉眼看世界，因此，看見的只是自己觸摸得到的時空，十分有限。
因為有限，所以執著，產生許多欠缺的苦惱。
但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什麼可失去的，也沒有什麼可得到的。
一切煩惱就像蝎子攀爬在虛幻的花上一樣，蝎子對虛幻的花，能有什麼傷害呢？
禪宗二組慧可，曾向達摩祖師說他的心不安，希望達摩祖師能使他的心靜下來。
達摩祖師教他拿心來，才肯替他安心。
慧可找了半天回答說：“覓心了不可得！”達摩祖師說：“與汝安心竟。”真的，心在哪裡呢？
心都了不可得，哪裡還有可得的煩惱？
有心才有煩惱，無心何來煩惱？
二六、如今休去便休去 如今休去便休去，若覓了時了無時。
[ 譯文] 只要現在能夠歇止，一切便能夠終止；
如果想要等到事情都了盡才停下來，那麼，永遠沒有了盡的時候。
[ 評語] 什麼事不能終止呢？
最難終止的，只怕是自己的心吧！一個為追求名利而苦惱的人，是因為他的心不肯停止追求，才會苦惱；
一個為失去愛而痛苦的人，只是因為他不肯放棄失去的愛，痛苦就成了必然的結果。
不要以為事情自己會結束。
如果，你的心不肯停止，事情永遠不會結束，無盡的煩惱是由無盡的慾求產生出來的。
大部分的人無法發現自己心中有無盡的寶藏，那是圓滿而無所欠缺的。
卻要像乞丐一樣，不斷地向世界求索空幻的影子來作虛假的滿足。
到底什麼是真正的滿足呢？
且把妄求的心，歇下來看看吧！
二七、意亦甚適，夢亦同趣 上高山，入深林，窮回溪幽泉怪石，無遠不到。
到則拂草而坐，傾壺而醉；
醉則更相枕藉以臥，意亦甚適，夢亦同趣。
[ 譯文] 登上高山，進入深密的樹林，走盡迴旋曲折的小溪，凡是有幽美的泉水和奇形怪狀的岩石之處，不論多遠，我們都要去。
到了目的地，就坐在草地上，倒出壺中的酒，盡情地喝，醉了以後，就互相以身體為枕頭睡覺。
我們的心情是多麼愉快呀！連做夢都有相同的情趣呢！ [ 評語] 這段文字，見於柳宗元《始得西山宴遊記》，柳宗元寫這篇文章時，正是官場失意，被貶至永州，寄情山水之時。
宦海浮沉充滿了心機，而大自然的山水卻是無心的。
由這段文字，我們可充分感受到那份忘懷於山水的樂趣。
二八、業淨六根成慧眼 業淨六根成慧眼，身無一物到茅庵。
[ 譯文] 罪業一旦清淨，眼、耳、鼻、舌、意都成了觀照世間萬物的慧眼。
身上沒有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。
[ 評語] 佛家說每一個人過去都有無數世的生命，每一世的生命都造了各種不同的業。
在《普賢菩薩行願品》中說：“菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊，若此惡業，有體相者，盡虛空界不能容受。
我今悉以清淨三業，偏於發界極微塵剎，一切諸佛菩薩前，誠心懺悔，後不復造。”什麼叫做懺悔呢？
如何才能使過去一切業障都清淨呢？
就是要洞悉一切皆是幻心幻相，也無體相，其性亦是空，這才叫做“業淨”。
業淨六根成慧眼，譬如說，當我們為凡夫迷妄之時，好像在夢中，夢中做了種種罪業和遇到可怖之事。
當我們了悟本心的清淨，就好像醒來發現夢中的所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所想，均為虛妄，皆是幻心所生。
所謂善惡煩惱菩提，無非是夢中的六根，就轉成無取捨、無染淨，分別一切法而不分別想的“慧眼”。
二九、犬吠雞鳴，恍似雲中世界 茅簾外，忽聞犬吠雞鳴，恍似雲中世界。
竹窗下，惟有蟬吟鵲噪，方知靜裡乾坤。
[ 譯文] 茅屋外面，傳來幾聲犬吠雞鳴，讓人感覺好像到了遠離塵世的高之處。
窗外只有蟬鳴鵲唱，令人感覺到靜中的天地如此之大。
[ 評語] 一個人見到的世界是何情境，完全存乎一心。
智者能在一粒沙中見到世界，一朵花中見到天堂。
在犬吠雞鳴聲中，感到彷彿置身於雲中世界，因為心如此，所以境如此。
在寧靜之中，我們體會到了世界的遼闊，因為寧靜使我們的心胸開放。
在事情繁雜之時，我們總是執著於眼前俗務，眼光短淺，心思拘束。
在寧靜中，這一切都解放了，無盡的世界像花蕾綻放一般，展現在我們面前。
三○、異士未必在山澤 山澤未必有異士，異士未必在山澤。
[ 譯文] 山林澤畔不一定有超凡奇特的人，超凡奇特的人也不一定住在山林澤畔。
[ 評語] 山林澤畔可以使人的心境變得寧靜，對生命的觀照就更為清楚而澄澈。
因此，一個對生命的反省有所關心的人，在寧靜的山林澤畔更容易體會出智慧。
許多智者隱居在山林之中，就是這個緣故。
隱居山林的人，不見得個個皆是行為特異之輩，這其中也不乏自鳴清高之人，或是“身在湖海，心懷魏闕”的假隱士。
像這些人，怎能以“異士”稱之呢？
人世的智者，在塵囂鬧市中，也能擁有寧靜的心境。
他為自己的生命作反省，同時也為眾人的生命作反省；
他的智慧不但解決自己的問題，也解決眾人的問題。
他不但使自己的生命獲得覺悟和解脫，也要所有的人都能覺悟和解脫。
什麼樣的人才算是真正的異士呢？
陽光並不是自我照耀的啊！
三一、天下可愛的人，都是可憐人 天下可愛的人，都是可憐人；
天下可惡的人，都是可惜人。
[ 譯文] 天下值得去愛的人，往往都十分可憐。
而那些人人厭惡的人，又常常讓人覺得十分可惜。
[ 評語] 有的人很可愛，他們明白人天性中哪些是最好的品質，並且竭力維護它們。
即使自己受到種種傷害，也不願意失去最美好的德行。
他們就好像懷著白璧，卻被惡人拿著戈矛追逐的人，因此，他們的境況有時很窘迫，甚至很可憐，但是，他們心甘情願。
另外，那些拿著戈矛的惡人，並非沒有白璧，而是在生命的某一個階段遺失了。
從此以後，他們就以為不需要它也能活得很好――只要有戈矛，或是珠寶。
他們卻沒有發現，還未將戈矛刺到他人時，戈矛的另一端已刺入自己的心。
他們手中的珠寶，其實是鐵蒺藜，早已將雙手刺得流血，不能再握住一朵花，也嗅不到花朵的芬芳，這不是很可惜嗎？
這種人，我們要如何幫他痊癒呢？
如何在污泥中幫他找回白璧呢？
三二、事有急之不白者 事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿。
人有操之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。
[ 譯文] 事情有非常緊急卻又不能表白時，不妨先寬緩下來，聽其自然，也許事情就會澄清；
不要太急於辯解，否則，會使對方更加氣憤。
有的人，你愈勸他，他愈是不聽，這時，稍為放縱他，不要逼得太緊，也許他自己逐漸會改正過來；
不要太急切強迫他遵從，反而會使他更為頑劣。
[ 評語] 人與人交往，難免有誤會，尤其是在事情緊急時，更是無法一一加以說明，也許就因此蒙受不白之冤。
有時誤會並非解釋就可以說明白，所幸人心雖然主觀，事情卻是客觀的，過些日子，總會真相大白，所謂“事實勝於雄辯”。
這裡最重要的，是不要操之過急的態度，平心靜氣面對事情。
更何況“清者自清，濁者自濁。”胸懷磊落，還怕別人誤解嗎？
有些人做錯事，怎麼勸，他都不聽；
強迫他聽從，他反而變本加厲。
其實，人都有自我反省的能力，聰明的人是懂得修正自己的。
何況有些人只是羞於承認自己的錯誤，並非真的頑劣之徒。
只要給對方一點機會，一些時間，情況或許就改觀了。
三三、人只把不如我者較量 人只把不如我者較量，則自知足。
[ 譯文] 只要和境況不如自己的人比較一下，人就自然會知足了。
[ 評語] 人的不知足，往往由比較而來，同樣地，人要知足，也可以由比較得到。
這裡教我們的，是一種“比上不足，比下有餘”的想法。
當然，重點要放在“比下有餘”上面。
但是，這也不是一個根治不知足心理的方法，因為，大多數人都拿自己與那些十分富足的人相比較，所以，知足常樂的人還是很少。
如果，人能夠體會自己本來就是無所欠缺的，這就是最大的富有了。
真正的滿足是內心的滿足，而非物質的滿足，物質是永遠無法讓人滿足的。
三四、儉為賢德 儉為賢德，不可著意求賢；
貧是美稱，只在難居其美。
[ 譯文] 節儉是賢良的美德，但是，不可因為人們稱讚節儉，就刻意追求這種聲名。
安貧往往為人所讚美，只是很少有人能安居貧窮。
[ 評語] 任何事情，過猶不及。
太過奢侈固然不對，節儉而至吝嗇也未必好。
節儉若只為了名聲，就完全失去節儉的本意了。
儉是不浪費，“一絲一縷，恆念物力惟艱；
一粥一飯，當思來之不易。”以這種態度處理物資，自然不會有絲毫的浪費。
儉也是一種經濟的觀念，也就是“將最少的物資，作最大的利用。”節儉和慳吝則又不同，有的人自奉節儉，遇到他人有困難，卻能慷慨解囊，這便是節儉而不慳吝。
現代社會節儉的人很少。
慳吝的人卻是不少呢！ 貧為美稱，大概亦只存在於古代吧！古人對安貧樂道是很稱讚的，顏淵“一簡食，一瓢飲，居陋巷而不改其樂。”十分不容易，被人稱讚了幾千年。
至於現代，“貧”簡直成了一種罪惡，“安貧樂道”在大多數人眼中看來，簡直就是消極棄世。
不錯，樂道未必就貧，貧也未必有道。
只是在物質生活的進步中，人的心靈是否也同樣在進步，這就值得懷疑了。
在講求效率和功利的現代社會，人為自己的生命保留多少空間和反省的餘地？
現代人物質生活不虞匱乏，心卻貧乏得可憐呢！
三五、喚醒夢中之夢，窺見身外之身 聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢；
觀澄潭之月影，窺見身外之身。
[ 譯文] 聆聽寂靜的夜里傳來的鐘聲，喚醒了生命中的種種迷惘。
靜觀清澈潭水中的月影，彷彿窺見了超越肉身的真實自己。
[ 評語] 蘇東坡在夜宿燕子樓時，曾寫下“古今如夢，何曾夢覺。”的句子；
就廣大的時空來看，文明也不過是人類所作的一場夢。
以最微細的觀點來看這個世界和我們的心識肉身，沒有一剎那是存在的。
當我們聆聽靜夜的鐘聲時，彷彿覺察到，生命中無論多大的傷痛，或是多深刻的凝情，都不過是夢中之夢，何必苦苦執著不放呢？
明月在佛經中常為實相的象徵，禪宗以指指月，不可執指作月，是指一種超越文字所能表達的實相。
所謂的身外之身，乃是指我們每一個人所具有的真實本體。
這真實本體，並不在我們之外，卻也不拘限在肉身之內，而是大則“橫超三際，豎遍十方。”小則納於芥子微塵。
一切的符號乃至於我們的感官意識，都是相對的，這本體卻是絕對的，因此，沒有任何語言刻意表達它，我們也無法以相對的感官意識去揣度它。
但是，它卻是真實的存在，也是我們每一個人真實的自我。
時空對它而言，只不過是幻相，倘若我們能認證了它，它就是宇宙無窮奧秘的解答。
過去有無數智者依此超越了生死與永恆剎那的界限，未來仍有無數人會做到，問題在於我們是否有這種意願和勇氣，超越生死的迷惑，尋求永恆的覺悟。
三六、打透生死關 打透生死關，生來也罷，死來也罷。
參破名利場，得了也好，失了也好。
[ 譯文] 超越了生死的界限，活就能活得自在，死也能死得自在。
看破了名利爭逐的虛妄，就會覺得，得到了也好，失去了也好。
[ 評語] 打透生死關，在佛家來說，就是超越了生滅之見，體悟到不生不滅的本性。
在《楞嚴經》上，講到觀音菩薩當初為眾生時，超越生死的方法，便是由耳根超越能聞所聞的對待，再達到空掉覺知與所覺知的對待，進入一種空的境界。
再把這能空所空的對待也破除掉，便達到了所謂“生滅既滅，寂滅現前”的程度，但是，這並非空無，而是“忽然超出世間，十方圓明。”到了這種境界，即是佛家所謂的見到自己不生不滅的本來面目，此時便無生死可言，這便是打透生死關了。
這是在佛經上所提到超越生死而證到永恆的方法中，較常被提到的一種。
名利亦是如此。
人之超越生死，乃是參破了生死的虛妄，而對名利的超越，亦是看破了名利的虛妄性。
得到名利時，若是十分歡喜，這便是一種輕生，也是一種死；
失去名利時，若痛苦萬分，同樣是一種生，也是一種死。
爭逐名利的人，便在生死的痛苦中流轉。
凡是執著於名利的人，很難超越生滅的痛苦。
三七、一筆寫出，便是作手 作詩能把眼前光景，胸中情趣，一筆寫出，便是作手，不必說唐，說宋。
[ 譯文] 寫詩的人若能把眼前所看到的情景，以及胸中的情意趣味，一筆表現出來，便算是能作詩了，不必引經據典，說唐道宋。
[ 評語] 眼前光景是客觀的世界，胸中情趣是主觀的情意，將主觀情意與客觀意象融合，達到情景交融，表現出來的文字就是詩。
王國維說：“客觀之詩人，不可不多閱世；
閱世愈深，則材料愈豐富，愈變化，《水滸傳》《紅樓夢》之作者是也。
主觀之詩人，不必多閱世；
閱世愈淺，則性情愈真，李後主是也。”然而，不管是客觀之詩人，或主觀之詩人，都必須具備橫溢的才華，所謂“詩有別才，非關書也。”若能將心中所要表達的意念，一筆寫出，淋漓盡致，就是個作詩好手，縱使引經據典，也未必能寫出好詩來。
三八、隱逸林中無榮辱 隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。
[ 譯文] 在隱居的生活中，沒有榮華或恥辱。
在選擇道義的路上，也沒有人情的冷暖可言。
[ 評語] “心”是榮辱的關鍵，“有心”便有榮辱，“無心”便無榮辱可言。
隱居山林，正因無心追逐世間的名利，當我們心中什麼都不執著的時候，名利寵辱皆不會到來。
“道義路上無炎涼”，這是勇氣和決心的問題。
選擇道義，等於是選擇了一條不好走的路。
因為，既然選擇道義，就必須抱著入世的精神，全身投入。
不怕人情冷暖，不畏強權威勢，依然堅持自己的理想。
不論是踽踽獨行，或是有聲氣相應的朋友，都要像“過河卒子”，勇往直前。
三九、皮囊速壞，神識常存 皮囊速壞，神識常存，殺萬命以養皮囊，罪卒歸於神識。
佛性無邊，經書有限，窮萬卷以求佛性，得不屬於經書。
[ 譯文] 我們的身體很快就會朽壞，但是，阿賴耶識之中的業債卻始終還不清。
宰殺動物來養活臭皮囊的業債，將全部藏納到我們的阿賴耶識中，使我們將來受果報。
我們的覺悟本性是無邊無際的，而經書中只是一些有限的文字而已，窮究萬卷的經書來求佛性，一旦得到了，將會發現，經書只是方法，而不是佛性的本身。
[ 評語] 佛家講十二因緣，說我們最初由一念無明（困惑迷亂），而在行為上造了種種的業。
這些業藏在我們的阿賴耶識中。
使我們因這個受染的神識而投胎，然後產生了色、受、想、行、識、五蘊，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
出胎之後，便對色聲香味以及思想產生相對執著，而有苦樂的感受和“我”的意識。
又因為苦樂而產生愛慾和貪求，厭惡惡境，執著樂境。
這些經驗和記憶，都藏在能儲存印象的阿賴耶識中。
學佛的人所致力的，便是要將有纏縛的識，轉變成無纏縛的智。
佛經上有許多方法，讓我們去證取這本來清淨的佛性，我們研讀佛經的意思，乃在通過其中的文字，去認取超越生死纏縛，轉識成智的方法。
但是，這無上的智慧，並不是憑我們的意識去認取的，一旦我們得到了實證，我們便可明白經書中的文字，乃是指導我們認證實相的手指，而非實相的本體。
四○、聞謗而怒者 聞謗而怒者，讒之隙；
見譽而喜者，佞之媒。
[ 譯文] 聽到毀謗的言語就會發怒的人，最容易接受讒言。
聽到讚美恭維的話就沾沾自喜的人，也最容易聽進諂媚的話。
[ 評語] 就像牆什麼地方有縫，風就從什麼地方進來一樣，讒言本來是不會發生的，它只在容易接受讒言的人心中生根發芽，因為，聽到毀謗言語不先探究虛實就發怒的人，有最適合讒言生長的泥土。
所以說他是讒言發生的媒介。
同樣地，一個人喜歡聽恭維的話，這就變成他的弱點。
大部分人都喜歡聽別人讚美自己，但是，如果所讚美的是事實，那便是本當如此，沒什麼可喜的；
假如所讚美的話超過事實，這就是虛假的話，當然更不值得高興了。
因為虛假的言語而沾沾自喜，就很糟糕了。
別人一知道你愛有此癖好，就來個“投其所好”，諂媚逢迎，騙得你團團轉。
因此，喜歡聽虛假的話的人，是很少不受人愚弄的。
四一、人勝我無害，我勝人非福 人勝我無害，彼無蓄怨之心；
我勝人非福，恐有不測之禍。
[ 譯文] 他人勝過我，則沒有什麼害處；
因為，這樣他便不會在心中對我積下什麼妒恨。
我勝過他人，就不見得是自己的福氣了；
倘若遇到心胸狹窄的人，恐怕會有難以預測的災禍發生。
[ 評語] 潛藏在人心中的好勝心理，可以說是爭鬥的根源，人之所以有自卑和自大的心理，便是從這裡發生的。
我們總把他人當作超越的對象，做一些未必適合自己的事，他人也同樣把我們當作競爭對手。
任何一種競爭，到了超過雙方所能承受的限度時，就十分痛苦了。
很少有人相信，真正該超越的是我們自己。
爭強鬥勝，敗了不足悲，勝了不足喜。
敗了或許反而能“明哲保身”，勝了卻反招不測之禍，因為別人心有不甘，蓄意報復。
倒不如以自己當競爭的對手，一日比一日充實，一年比一年長進，不會沾惹是非恩怨，自己還能更上層樓，豈非自求多福？
四二、閉門即是深山 閉門即是深山，讀書隨處淨土。
[ 譯文] 關起門，就像住在深山中一樣。
能讀書，則處處都是淨土。
[ 評語] 將門關上，沒有任何人來干擾，那種感覺，就好像住在深山中一般。
深山不在遠處，而在於我們如何處理自己的時空。
有時，甚至連有形的門都不需要關，便能享受如處深山的樂趣。
好書之中固然有十分令人喜悅的境界，但是，書中的境界是由我們的心靈產生出來的，可見我們心中有更可喜的境界。
佛家講往生西方極樂世界，那是阿彌陀佛的淨土，是阿彌陀佛憑其悲願所形成的。
我們每個人心中也有一塊淨土，當我們眼見形相之時，心中卻無形相；
耳聽聲時，心中無聲，鼻嗅香時，心中無香；
舌嚐味時，心中無味；
身觸覺時，心中無觸；
意思想時，心中無法；
久而久之，便達到一種不動心的境界。
然後，我們便能使感官和意識不與外界相勾結，而達到一種清明的狀態，所有念頭都不再生起。
當這種境界穩固之後，我們面對任何事物，都能以一種清淨而無染無著的思維去處理。
無論在何種喧囂的環境，都能保持心中一片最明澈的淨土，不受任何干擾。
我想，這才是真正的深山吧！住在深山，還未必有這種絕對寧靜的心境呢！
四三、欲見聖人氣象 欲見聖人氣象，須於自己胸中潔淨時觀之。
[ 譯文] 想要見到聖人的胸襟氣度，必須在自己內心一塵不染的時候觀察，才可以明白。
[ 評語] 孟子說：“人皆可以為堯舜。”釋迦牟尼則說每一個人都有佛性，都可以成佛。
可見所謂的聖人，乃至於佛，每一個人都做得，都有成為聖人和佛的潛力。
但是，大部分的人在世事中流轉，以致心智昏沉而蒙昧，無法靜下來面對自己的生命。
聖人的本性和我們的本性是相同的，聖人就像金礦中已提煉出來的金子，而我們則是包容著許多雜質的礦物。
倘若我們要像聖人一般成為珍貴的金子，就必須把心性中的雜質除去。
只要我們相信自己能做到，便能由改善自己，進而改善別人。
禪宗慧經禪師有一首偈是這樣的：“清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，萬萬千千都失覺，多多少少弗思量，明明白白無生死，去去來來不斷常，是是非非如昨夢，真真實實快承當。”但是，大部分人不是不敢承當，就是不肯承當。
四四、成名每在窮苦日 成名每在窮苦日，敗事多因得誌時。
[ 譯文] 一個人成名往往是在過窮苦日子的時候，失敗則是在志得意滿之時。
[ 評語] 人在窮苦之中，比較容易立志向上，因為，困難的境況，正足以激勵自己，所以，往往會不斷地努力來充實自己，就像種籽在黑暗的泥土中，為了見到陽光，便不斷地吸收養分往上鑽。
終有一天，它會衝破泥土，發芽抽枝，開出最美的花朵。
然而，人在成名之後，就容易志得意滿，也失去了貧窮時那股衝勁。
再加上成功之後，外界增加了許多引誘，以至於能力不斷向外耗散，卻沒有增加。
此外，一個人在成功之後，如果不懂得收斂鋒芒，太過於炫耀，結果反而會招致失敗。
四五、讓利精於取利 讓利精於取利，逃名巧於邀名。
[ 譯文] 將利益讓給他人，比和他人爭取利益更為明智；
逃避聲名比求取聲名更為聰明。
[ 評語] 與人交往或共事，利益往往是大家爭執的起因。
每個人都想獲得較多的利益，也因而失去珍貴的友誼，或是做人的立場，甚至喪失人格。
最明智的做法，應該是寧可少得一些利益，而不要傷了彼此的友誼與和氣。
利字旁邊一把刀，可能傷害自己，也可能傷害別人，爭名逐利者，應引為戒。
聲名使一個人成為眾人注目的焦點，但是，眾人的眼光也像一條條無形的繩索，將一個人牢牢地捆住。
因此，明智的人逃避聲名，就好像美麗的禽鳥逃避獵槍和羅網一樣；
否則，一旦被捕獲，就失去自由自在的生活了。
所以，“逃名巧於邀名”。
四六、過分求福，適以速禍 過分求福，適以速禍；
安分速禍，將自得福。
[ 譯文] 過分地求福，將使禍事加速降臨；
對於突發的災禍安然處之，自然能夠逢凶化吉。
[ 評語] 禍事起於過分貪求，而福事卻存在安分守己之中。
比方吹一個氣球，吹得太脹，它就會爆炸；
能適可而止，它便冉冉飄升。
因此，一個人過分求福，不但連原有的福分會失去，甚至招來更大的禍害。
而對於突發的災禍，則不要太過驚慌：就像走在危橋上，如果太過害怕而手忙腳亂，很可能就會掉進激流中。
所以，禍福相倚，雖難預料，但也看人是否能自守福分。
四七、看書不可拘泥舊說 看書只要理路通透，不可拘泥舊說，更不可附會新說。
[ 譯文] 看書貴在能將書中的道理貫通透徹，不受舊有學說的限製而不知變通，更不可對新學說還未十分了解時，就盲目地信從。
[ 評語] 書是人類運用心靈、觀察外界種種現象，以及對人類自身反省的紀錄。
根本上而言，人心才是一切知識發生的根源。
各種學說，目的在改善人類的生活和生命，但是，任何學說都只具有相對真理的意義。
也就是說，隨著時代的改變，以及人類客觀環境的變遷，它可能不再適用於人類。
同時，這些學說可能有錯誤，而對人類本身造成無可彌補的傷害。
學說的新舊對於其真確性並沒有必然的關係。
也許在舊學說中，我們發現了人性中比較基本而長久的東西，而新學說有時反而像走入迷宮，使人不知道自己真正要什麼了。
因此，改善文明和人性的出發點――“人心”，成為最重要的學問。
就這點而言，現代人做得未必比古人好。
一切書中的道理，都比不上人心的改善，人具有使自己幸福的智慧和能力，但卻不知好好掌握。
四八、對棋不若觀棋 對棋不若觀棋，觀棋不若彈瑟，彈瑟不若聽琴。
古云：但識琴中趣，何勞弦上音。
斯言信然。
[ 譯文] 與人下棋不如觀人下棋，觀人下棋不如自己彈瑟，自己彈瑟又不如聽人彈琴。
古人說：“只要能體味琴中的趣味，何必一定要有琴音呢！”這句話是很可以相信的。
[ 評語] 下棋難免有殺伐之氣和得失之心，不如旁觀者清。
觀棋不語真君子，眼看兵死馬亡的，不說又如鯁在喉，說了又惹人厭，不如自個兒去彈瑟。
但是，瑟音淒切，彈來寂寞，倒不如聽人彈琴。
然而，彈琴是有心彈呢？
還是無心彈呢？
聽琴又是有心聽呢？
還是無心聽呢？
不管有心無心，又豈在弦呢？
有弦琴以有心聽，何若無弦琴以無心聽，更能解琴中真趣呢？
世事如棋不足觀，人心如琴不可彈，誰又能解“人間”這張無弦琴的真意呢？
四九、伶人代古人語 伶人代古人語，代古人笑，代古人憤，今文人為文似之。
伶人登台肖古人，下台還伶人，今文人為文又似之，很令古人見今文人，當何如憤，何如笑，何如語。
[ 譯文] 唱戲的扮成古人，代替古人講話，代替古人笑，甚至替古人生氣，現在的讀書人寫文章就彷佛如此。
唱戲的在戲台上很像古人，但是一下了戲台，又恢復伶人的身分了，現在的讀書人寫文章又和這點很相似。
假使讓古人見到現在的讀書人，真不知他們要如何生氣，如何笑，如何講話了。
[ 評語] 這裡雖然是批評讀書人寫文章不該像演戲的人，僅是模仿古人，但是，如果我們以同樣的觀點來看人生，就是這麼一句話：“生命應該由其內容來決定其角色。” 無論把人生的過程當作一篇文章，一首詩，或者是一齣戲，當我們在模仿他人，或是不經思索就接受一種生活模式時，是否已陷入了虛偽的生命中？
我們所扮演的角色，是否與自己真正的內在完全不符？
我們是否真正反省過自我的生命，才選擇了這個角色？
還是讓角色來選擇我們，自己如同伶人一般，為別人哭，為別人笑，為別人生氣呢？
五○、士君子貧不能濟物者 士君子貧不能濟物者，遇人痴迷處，出一言提醒之，遇人急難處，出一言解救之，亦是無量功德。
[ 譯文] 讀書人貧窮而不能在物質上救濟他人的，逢到他人遇事糊塗迷惑之處，能夠用言語來點醒他；
或是遇到他人有急難時，用言語來解救他，同樣是無可比擬的善事和美德。
[ 評語] 我們可以發現，言語是一種惠而不貴的東西，智慧更是千金不易的寶貝。
讀書人也許在物質上無法提供給別人很多的幫助，但是，在言語和智慧上，卻可以貢獻給別人無盡的寶藏。
在物質上救濟人並不困難，救濟人的心卻很不容易；
用車子載人一段很容易，為痴迷的人指引一條光明的道路卻很困難。
讀書人在物質上也許並不富足，但是，在心靈上應該較一般人更為明智。
他應該在生活和生命的智慧上，讓自己成為一座燈塔，幫助眾人過更和諧圓滿的生活。
五一、夜者日之餘 夜者日之餘，雨者月之餘，冬者歲之餘。
當此三餘，人事稍疏，正可一意學問。
[ 譯文] 夜晚是一天所剩餘的時間，下雨天是一月所剩餘的時間，冬天則是一年所剩餘的時間，在這三種剩餘的時間裡，人事來往較不頻繁，正好能用來專心一意地讀書。
[ 評語] 夜晚讀書，神誌較為清明，因為，一日之事已畢，白日種種紛亂的念頭，都已平息下來，無人打擾，正是最好的讀書時間。
下雨天時，人們多半不喜出門，有的人因雨而感到煩躁，然而，聰明的人正好利用這段時間來讀書，此時惟有雨聲相伴，更使人心無旁騖。
豈非讀書最好的時候？
冬日天氣寒冷，在寒氣中精神更為清楚，此時讀書理路甚為明白，所以最為適宜。
懂得由書中汲取樂趣的人，夜晚、下雨天、冬日對他而言，都是可愛的時光。
不懂得讀書的人，夜晚感到無聊，下雨天覺得煩躁，冬日就乾脆提早鑽進被窩，真是辜負了老天的美意。
五二、簡傲不可謂高 簡傲不可謂高，諂諛不可謂謙，刻薄不可謂嚴明，苟不可謂寬大。
[ 譯文] 不可把輕忽傲慢誤為高明，也不可將阿諛諂媚視為謙讓，待人苟酷不能稱之為嚴明，也不能視人格卑賤為心胸寬大。
[ 評語] 有很多德性極容易為人混淆，不可不辨明。
像人們往往以待人傲慢，來表現自己高人一等；
把善於運用花言巧語的人，當作是謙虛的人。
事實上，高明在於內涵，而不在外表；
謙虛出於真心，而不出於假意。
真正有內涵的人，絕不輕忽傲慢；
真正謙虛的人虛懷若谷，並不對人阿諛奉承。
有人誤把待人苛刻當作嚴明，又把人格卑賤視為心胸寬大。
實際上，嚴明並不失寬大，寬大亦不失去做人的原則。
苛刻不過是自私和殘忍，卑賤則是毫無人格，所以，苛酷的人踐踏他人，卑賤的人則是自我踐踏。
五三、畫家之妙，皆在運筆之先 畫家之妙，皆在運筆之先；
運思之際，一經點染，便減神機。
長於筆者，文章即如言語；
長於舌者，言語即成文章。
昔人謂丹青乃無言之詩，詩句乃有言之畫，餘則欲丹青似詩，詩句無言，方許各臻妙境。
[ 譯文] 畫家的靈妙之處，全在下筆前構思之時。
此時如果有一點雜念，便無法將神妙之處淋漓盡致地表現出來。
善於寫文章的人，他的文章便是最美妙的言語；
善於講話的人，所講的話便是最美好的篇章。
古人說的畫乃是無聲的詩，詩則是有聲的畫；
我認為，最好的畫如同詩一般，能無窮地展現而不著一字。
如此，詩和畫才算達到了神妙的境界。
[ 評語] 畫家要下筆繪一幅畫之前，必先沉思靜慮，默想要表現的心靈世界，如何採擷醞釀在心靈中的風景，如何在貼切的安排中達到盡善盡美。
畫家畫的是“意”，色彩和形相乃是他表達心中“意”的工具；
倘若他在下筆之前，沒有將感覺和心靈提升、純化至某一境界，他所繪出來的畫，就會有不協調的雜質出現。
畫是空間的藝術，而詩是時間的藝術。
事實上，這只是表面的看法，真正的詩和畫是時空兼容，甚至超越時空的。
詩和畫的神妙處不完全在詩、畫的本身，而在它的畫面、文字之外，所謂“不著一字，盡得風流。”即是此理。
五四、累月獨處 累月獨處，一室蕭條，取雲霞為侶伴，引青松為心知；
或稚子老翁，閒中來過，濁酒一壺，蹲鴟一盂，相共開笑口，所談浮生閒話，絕不及市朝。
客去關門，了無報謝，如是畢餘生足矣。
[ 譯文] 連續數月獨居，雖然一屋子的冷清，但是，卻有浮雲彩霞作我的伴侶，青松當我的知心。
空閒時，老年人會帶著幼童過來拜訪，這時，我便以一壺濁酒、一盤大芋招待客人，聊的都是一些家常話，而不談及市肆朝廷方面的俗事；
聊得盡興了，便告辭而去，不需要起身送客。
如果能這樣過一輩子，我就心滿意足了。
[ 評語] 有的人認為，生命並不需要多采多姿，只要寧靜安祥地過，這種人的生命就像一條清澈的小溪，慢慢地流。
生命在平淡中有平淡的美好，這是生活在激切中的人所渴求不到的。
活得激切又如何呢？
還不是一樣要流向大海。
只要有自己生活的境界，不見得要與別人共流。
溪流雖小，載得動孩童的紙船，也映得清老年人的白髮，岸邊的青松和天上的雲彩，最能明白這水一般自在的心境啊！
五五、耳目寬則天地窄 耳目寬則天地窄，爭務短則日月長。
[ 譯文] 耳目用得太多，便會覺得天地間很狹隘。
將爭名逐利的事務減少，則時間便會變得清閒而悠長。
[ 評語] 許多事情，聽了還不如不聽；
許多世態情狀，看了還不如不看。
我們要有盲者和聾者的智慧，去聽那無聲之聲，見那無色之色。
當我們傾耳去聽，極目去看時，我們所聽所見都是有限；
當我們閉目去看，掩耳去聽時，我們掌握了無限。
五六、從江乾溪畔箕踞 從江乾溪畔箕踞，石上聽水聲，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然之樂韻。
疑有湘靈，在水中鼓瑟也。
[ 譯文] 在江邊和溪岸的石上曲著雙腿而坐，聆聽著水聲，時而聲勢浩大，時而低如耳語；
有時聲音清澈，有時卻沉默寂靜，就好像一首大自然的樂曲一般，不禁令我懷疑，是否有湘水的女神，在水中彈奏她的錦瑟。
[ 評語] 湘靈只鼓瑟給佇足江邊溪岸的人聽吧！因為，只有他才聆聽得到大自然神妙的樂音。
他神清氣定，內心寧靜祥和，物我合一，登高山則能聽高山的雄偉呼喚，臨溪流則能聞溪流的喃喃私語；
甚至閒坐家中，也能神遊物外。
只要我們凝神感受大自然的樂音是無處不在的。
五七、有書癖而無剪裁，徒號書廚 有書癖而無剪裁，徒號書廚；
惟名飲而少蘊藉，終非名飲。
[ 譯文] 有愛讀書的癖好，卻對知識無所取捨和選擇，這種人不過像藏書的書櫥罷了。
只具備飲酒之名，卻不懂飲酒時含蓄不盡的意味，終不能算是能飲之人。
[ 評語] 讀書而無揀擇，便是對知識毫無主見了，就像一個書架，你放上什麼書，它便容納什麼書。
讀書即使是抱著欣賞的態度，總也有喜歡和不喜歡的書吧！像朋友，有的人可以成為知己，有的人卻很難溝通。
雖然說各種書都應該去了解一下，但是，並不表示書中講的都要照單全收。
所有的知識，都必須經過智慧的關照和批判後，才可以決定哪些觀念真正具有價值，值得我們採納；
哪些只不過是心智的殘渣，應該丟棄。
善於讀書的人，任何一本書對他而言都像渡河的木筏，既然渡過了河流，就該舍筏登岸，有誰會在上岸之後，還拖著竹筏過日子呢？
畢竟一切書本所教導我們的，是應該入閣把生命過得更好。
如果，我們能閱讀生命這本大書，並能由其中獲得智慧，那是勝過讀任何書的。
飲酒的意趣不僅在酒的本身，就像畫有留白，詩有無言之美，酒亦有酒外情趣。
世人飲酒往往是飲得爛醉如泥，意味這才叫飲酒。
名士飲酒卻僅僅沾唇，或是嗅嗅酒氣便已微醺，未必一定要入口，更無需喝得酩酊大醉，神誌昏亂。
五八、鳥啼花落 鳥啼花落，欣然有會於心，譴小奴，挈癭樽，酤白酒，飲一梨花瓷盞，急取詩卷，快讀一過以咽之，蕭然不知其在塵埃間也。
[ 譯文] 聽到鳥啼，見到花落，心中有所領悟而感到十分歡喜，立刻教小僮帶著酒甕買回白酒，以梨花酒杯飲下一杯，並馬上取來詩卷，迅速地讀過，當作下酒的美味，這時胸中清爽快意，彷彿不在人間。
[ 評語] 樂趣並不在遠處，就在眼前，人們往往捨近求遠。
生活完全看自己如何安排，最可憐的是那些擁有金錢，卻不懂得安排自己生活的人。
憂苦的人在山間海涯追尋青鳥，卻不知青鳥就在他的窗前，人是多麼地昧與追索，而寡於歡樂啊！ 快樂從來未曾躲著人，只是人們無心體味快樂。
五九、自古及今山之勝 自古及今山之勝，多妙於天成，每壞於人造。
[ 譯文] 古今的名山勝景，其絕妙之處大多在於天然生成，卻往往被人造的景觀所破壞。
[ 評語] 自然有它自己的生命，人沒有權利去破壞它。
山林的美好，不僅在其生命的自然，同時也在其遠離人類的種種惡習氣，然而我們看看，我們現在還有幾座乾淨的山？
人們愚弄自己的智慧不要緊，他還進一步侮辱了自然。
把飛鳥趕出山林，把游魚驅出溪流，把海洋變成毒藥，把野獸囚在鐵籠，這都是偉大的人類做出來的事。
人真的是天之驕子，更不愧是萬物之靈了。
六○、清閒無事，坐臥隨心 清閒無事，坐臥隨心，雖粗衣淡飯，但覺一塵不淡。
憂患纏身，繁擾奔忙，雖錦衣厚味，只覺萬狀苦愁。
[ 譯文] 清閒自在，要坐要躺隨自己的心意，雖然穿的是粗布做的衣服，吃的是沒有佐料的淡飯，但是，卻覺得滋味很濃厚。
至於那些憂愁煩惱二患得患失的人，整日都在繁務中勞煩奔走，雖然穿的是錦衣，吃的是美味，卻覺得萬事皆苦。
[ 評語] 人貴適意，不適意則五快樂可言。
最傻的是那些擁有一切卻不懂得享用的人，最聰明的是那些什麼都不擁有，卻享用一切的人。
那些身上穿的是錦衣，口中食的是玉食，心卻不知道遺失到哪裡去的人，和木頭人有什麼差別呢？
不擁有一切的人，即享用一切。
因為擁有，不僅是你擁有事物，也被事物所擁有，一旦有太多事物纏身，就會失去了自己。
不擁有二享有，才是生活最高超的技巧。
六一、舞蝶遊蜂 舞蝶遊蜂，忙中之閒，閒中之忙。
落花飛絮，景中之情，情中之景。
[ 譯文] 蝴蝶款款飛，蜜蜂急急舞，它們在忙碌中有著閒情，在閒情中又顯得十分忙碌。
花落了，柳絮也隨風飛揚，在這樣的景色中有著難言的情意，這難言的情意便隱藏在如此的景色之中。
[ 評語] 蜂蝶是在翩翩飛舞呢？
還是在忙碌的工作呢？
人有這般的閒情嗎？
我們很難將工作和閒情合而為一，蜂蝶卻很有辦法哩！ 我們生命中有許多美好的經驗，就像花一般悄悄地凋落。
看著落花，我們心中彷彿有一種聲音在告訴我們：“過去了，過去了……”是的，一切都會過去的，就像滿天的柳絮一般，隨風飄逝。
六二、鳥棲高枝，彈射難加 鳥棲高枝，彈射難加：魚潛深淵，網釣不及；
士隱巖穴，禍患焉至。
[ 譯文] 鳥棲在最高的樹枝上，彈弓難以打到它；
魚潛在水深的地方，魚網難以捕獲它；
有學問的人隱居在岩窟裡，禍害哪裡會降臨在他身上呢？
[ 評語] 在古代，假如想逃避禍害兵亂，只要隱居就好了，甚至可以像桃花源記中的人，避上千年，而“不知有漢，無論魏晉……”但是，在現代的世界，人類的命運息息相關，可以說“士無可隱之巖穴”了，一旦發生禍亂，面臨的是整體絕滅的困境，無人可以倖免，也無人可以逃避這個問題。
也就是說，現在不再是隱居巖穴的問題，而是如何把巖穴底下遍布的炸藥移去的問題；
不是個人禍患焉至的問題，而是整體人類禍患焉至的問題。
禍患在哪裡呢？
禍患就在人的心裡，就像“桃花源”也在人的心裡一樣。
六三、混跡塵中，高視物外 混跡塵中，高視物外；
陶情杯酒，寄興篇詠；
藏名一時，尚友千古。
[ 譯文] 在塵世中安置自己的形跡。
眼光卻超出世間的物累，在酒杯中得到了無比的樂趣，在詩篇歌詠中寄託了自己的意興，暫且隱匿自己的聲名吧！只要在精神上能與古人為友。
[ 評語] 一個人只要在精神上超越了物質的層面，他的世界便無比地開闊自由，不為塵世所牽縛。
陶情於杯酒，寄興於篇詠，精神的醇酒是充塞於天地之間的，只看你飲不飲得。
若是飲得，便是醍醐，便是甘露。
同樣地，無形的篇詠，藏於天地，亦藏於微塵，只看你會得，會不得；
詠得，詠不得。
若你詠得，宇宙便是無邊的詩篇；
若是會不得，便化一顆玲瓏心成頑石，五色筆作禿筆，終不能體會風行水面之文。
能為友者，固不在形跡；
能顯名者，亦不在一時。
一時名聲，徒擾人心；
以形為友，總不知心。
精神本無時空的界限，展開古人充滿智慧的文章，與之神遊，總比見到眼前虛情假意的人要好得多。
名聲能顯耀一時，未必能顯耀千古，無論一時或千古，總以此心無礙，不受束縛為要。
六四、五夜雞鳴 五夜雞鳴，喚起窗前明月；
一覺睡醒，看破夢里當年。
[ 譯文] 五更天將亮時，雞啼聲將睡夢中的人喚醒，只見一輪明月高掛在窗外。
我由睡夢中醒來，憬悟到當年種種，就像夢幻一般消失無踪。
[ 評語] 一夜夢中，有多少昏亂，多少追逐？
多少得到的欣喜，和多少失去的悲傷？
有時夢中微笑，有時淚濕枕被，有時夢裡驚慌，有時夢鎖雙眉，這種種紛亂的夢境，都被一聲雞啼所驚醒，醒來只見窗前明月高懸。
想起夢中的一切，望著枕上的淚痕，不禁啞然失笑。
是的，當年的愛恨糾纏，難分難捨，到最後難分的終究是分了，難捨的到底也捨了，如今想來，無非是夢。
就像一齣戲，由於演得太入神，竟在台上哭得涕泗縱橫，下得台來，才想到原來是戲。
但是，有人已經忘了這是戲，只好永遠不停地演下去，演了一出又一出。
也許，只有將戲院所有的燈光都打開，他才能覺察到粉墨的虛偽性；
將所有的劇本都撕毀，他才能憬悟劇情的荒唐。
六五、取涼於扇 取涼於扇，不若清風之徐來；
激水於井，不若甘雨之時降。
[ 譯文] 以扇子取涼，不如慢慢吹拂的清風。
到井中汲水，不如上天及時降下的雨水。
[ 評語] 畢竟，大自然所能做的，比我們多得太多了，而且做得更好。
我們無法使地球運轉，無法使海洋律動，甚至山谷中的微風，我們也無力使它發生。
當我們以扇子取涼時，我們渴望的是清風；
當我們汲水於井時，我們盼望的是甘露。
當清風來時，我們便捐棄了扇子；
當甘霖降下，我們便不再提動井繩。
人類所作所為，只不過是補救自然所不肯給予的，當自然給予時，人類還夫復何求呢？
六六、月榭憑欄 月榭憑欄，飛凌飄緲；
雲房啟戶，坐看氤氳。
[ 譯文] 月光下，倚靠著高台的欄杆，心思早已飛向那恍惚有無之境。
打開山居的門扉，坐看山間瀰漫無盡的雲煙變幻。
[ 評語] 天上明月，照盡無邊的山河大地，無邊的世間夢境。
獨立高台，瞻望明月，這人間的情意何時能盡？
張若虛《春江花月夜》詩云：“人生代代無窮已，江月年年只相似，不知江月待何人？
但見長江送流水。”又云：“不知乘月幾人歸，落月搖情滿江樹。”真的，到底有幾人能乘月歸去呢？
然而“千江有水千江月”，何處春江無月明呢？
靜靜地坐著，看那山間升起的煙雲千變萬化，沒有一刻停留，難道我們真要看到煙消雲散才肯相信嗎？